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David Moscovich
Psicoanalista

En su Introducción del Narcisismo (1914), Freud nos entrega la clave, la llave que abre el cerrojo. Sin embargo, cien años después no hemos sabido aún obtener de ello todo lo necesario para abordar nuestra práctica clínica, a pesar de que se trata de una cuestión recurrente y que podemos hallar en otros textos capitales, como Más Allá del Principio del Placer (1920) o El Malestar en la Cultura (1929). Es esa idea, simple y de suma complejidad a la vez —como ocurre siempre con las ideas geniales— referida a lo que Freud llama la “existencia doble” del sujeto humano. En principio, pareciera que no presenta nada nuevo; cuando en realidad se trata del punto de partida, de una articulación esencial, inevitable. Cito el párrafo completo: “… el supuesto de una separación originaria entre una pulsiones sexuales y otras, yoicas, viene avalado por muchas cosas, y no sólo por su utilidad para el análisis de las neurosis de transferencia. (…) esta división conceptual responde al distingo popular tan corriente entre hambre y amor. El individuo lleva realmente una existencia doble, en cuanto es fin para sí mismo y eslabón dentro de una cadena de la cual es tributario contra su voluntad o, al menos, sin que medie esta. (…). La separación de las pulsiones sexuales respecto de las yoicas no haría sino reflejar esta función doble del individuo.” Como ya señalé, el párrafo ha sido extraído del texto de 1914. Los psicoanalistas deberíamos grabarnos a fuego esta cita, porque todo sujeto, neurótico o psicótico, que demanda nuestra intervención, se constituye atravesado (spaltung) por esta tragedia, que es la del padecimiento del significante. Es que el lenguaje no nos deja otra alternativa que habitar ese lugar, ese topos indefinido, localizado de forma imprecisa a medio camino entre la naturaleza y la máquina cultural. Es sabido que para pertenecer al orden de lo natural, es el instinto el que garantiza el acople, el encastre perfecto. Es la llave en la cerradura, sin posibilidad de error. Es la respuesta automática.

La máquina cultural —que no es lo mismo que la cultura, ya volveré sobre esta cuestión— también tiene pretensiones de alcanzar un funcionamiento automático, y su razón de ser, el nódulo de su existencia consiste en la reproducción incesante de su propio movimiento. Debemos concebir a esta máquina, una vez que ha alcanzado ciertos niveles de desarrollo, como a una entidad separada de los sujetos que la integran y forman parte de sus intercambios. Porque los dinamismos propios de las relaciones sociales, cuando alcanzan una determinada complejidad, trascienden los espacios llamados subjetivos y pasan a constituirse en un nuevo sujeto —si se me permite la expresión— que funciona de forma autónoma y automática, y que responde a leyes propias, que han cobrado independencia con respecto a las individualidades subjetivas que se supone han formado parte de su creación. Se trata, en este sentido, de una máquina que se reproduce a sí misma, y sobre la cual el sujeto humano ha perdido todo control.

Orden y regularidad: he ahí su esencia y sus mecanismos, objetivos incesantes de la máquina cultural y a la vez vigilantes permanentes de los desbordes subjetivos que atentan contra su funcionamiento.

Pero si el sujeto ha quedado a medio camino entre la naturaleza y la máquina cultural, hay que decir también que el puente está cortado: no hay continuidad, no existe manera de alcanzar el polo de la naturaleza —perdida en virtud de la introducción del cuerpo del Lenguaje— ni forma alguna de acoplarse al engranaje de la máquina cultural, como una simple pieza de un mecanismo. Tal es la tragedia del ser humano y el nódulo de su angustia.

Si la angustia es el sentimiento del sujeto frente al deseo del Otro, es porque ese significante en menos (la mujer que no hay, la muerte, o el significante que nos dé el ser) nos posiciona a los seres humanos en el desamparo psíquico. Esto es lo que el significante hace, y la máquina cultural nos viene a ofrecer una solución engañosa e irrealizable: anulación de la subjetividad, abolición de la dimensión del deseo y domesticación en las grandes construcciones y categorías sociales aportadoras de sentido, como lo son la familia, la religión, la educación. Todas ellas apuntan al cifrado del sujeto, y cuanto más y mejor funcionemos al servicio de la cultura, menos sensible será la tragedia de la que partimos. Tragedia subjetiva que es la fuente de la diferencia y de nuestra capacidad creadora, ni más ni menos que el fluir de las pulsiones parciales, que son imposibles de sujetar. Por ello diferencio a la cultura de la máquina cultural. Los logros culturales de los seres humanos bien pueden incluirse como expresiones de su capacidad creadora, y el arte, la literatura y algunas producciones científicas forman una parte importante de aquellos. La máquina infernal de la cultura se oculta agazapada en las instituciones sociales, y su propósito es el de anular esa capacidad creadora y reducir la fuerza de las pulsiones al trabajo de un automatismo expresado en la cifra y el cálculo, la robótica. Es la expresión más directa de la pulsión de muerte, funcionando a este nivel maquínico-cultural, y el mecanismo que utiliza para alcanzar sus fines es el ejercicio del poder, que se filtra entre las capas del tejido social, pasa por el tamiz institucional y alcanza su objetivo que es el cuerpo del sujeto. El control y el dominio, que persiguen la transformación de la subjetividad en una pieza de la maquinaria, tienen en el cuerpo el blanco de su accionar. Analicemos por un instante esta simpleza: ¿no es el cuerpo en definitiva, o más bien ciertos movimientos posibles, los que promueven toda una serie de medidas correctivas en el seno de la educación familiar y escolar?

La batalla entre la máquina cultural y la subjetividad se libra en el territorio del cuerpo. El resultado es casi siempre el cuerpo enfermo, o el cuerpo sintomático, y tal o cual destino —hay otros posibles— va a depender de la estrategia, o más bien de la posición que el sujeto asuma frente a la imposición de la máquina infernal. Este mandato funciona a nivel inconsciente, y su correlato en términos psicoanalíticos es el superyó como imperativo de goce. Es decir, una expresión de la pulsión de muerte.

Esta es una cuestión que los psicoanalistas debemos incorporar a nuestras categorías clínicas para pensar los casos. Hay una dimensión inconsciente de la máquina cultural que se opone en calidad de resistencia al avance de los tratamientos y al deseo del analista. Una de las tareas será la de reconstruir una historia del cuerpo y de las marcas que fue dejando en su recorrido la intervención del automatismo que ha cifrado, numerado, ciertos lugares de la subjetividad. Si el deseo es la metonimia de la carencia de ser, el cifrado, la robótica y el cálculo son las expresiones de la máquina mortífera que va a manifestarse de maneras diversas, según se trate de la respuesta neurótica, esquizofrénica o paranoica que el sujeto haya podido construir. La neurosis constituye un intento de transacción entre el deseo y el funcionamiento de la máquina cultural. La esquizofrenia es la expresión del rechazo subjetivo-pulsional a ese funcionamiento que, en el extremo de las cosas, pretende apoderarse del cuerpo del sujeto y convertirlo en una pieza que se enganche de manera perfecta a su dispositivo de reproducción de lo mismo. La paranoia nos muestra el movimiento contrario: es el intento de acople a la máquina, a través de la producción delirante. A propósito del caso Schreber, resultaría interesante realizar un análisis desde esta perspectiva, con el propósito de esclarecer cuál es ahí la posición del sujeto frente a la máquina cultural.

Contacto

dalupsi@yahoo.com.ar

Erick Daniel Granados Monroy
Licenciado en Filosofía, Master en Desarrollo Humano y Doctor en Gestalt. Profesor de la Universidad Latina, Campus Sur, Distrito Federal, México. Colaborador de las revistas electrónicas Mundo Gestalt, Filosofía Mexicana y Razón y Palabra.

Resumen

Este artículo retoma una de las fases de la obra de Wilhelm Reich, la denominada Psicología política o Economía sexual. Con base en los enunciados reichianos, reflexionamos en torno a la posibilidad de la Individualidad, desde las condiciones coercitivas y cosificadoras que imponen los neocolonialistas en sus neocolonias.

Palabras clave: Wilhelm Reich, psicología política, irracionalidad, ideología, neocolonialismo.

Abstract

This Article takes one phase of the work of Wilhelm Reich, called Political Psychology or Sexual Economy. Based upon statements of Reich, we reflect on the possibility of individuality as from the coercive and reification conditions imposed by neo-colonialist in its neo-colonies.

Keywords: Wilhelm Reich, political psychology, irrationality, ideology, neocolonialism.

Introducción

Este documento parte de una interpretación filosófica que se muestra insuficiente explicativamente en cuanto al uso del concepto individuo. Debido a esa parcialidad explicativa, se pretende complementarla en su relación dialógica [1] —en un esfuerzo interdisciplinario—, con elementos del pensamiento de Wilhelm Reich, los cuales nos permitirán trascender la parcialidad teórica e insuficiencia explicativa de una sola postura interpretativa, de un solo paradigma explicativo. Nos referimos a “individuo” en el sentido que le concede el filósofo británico Stephen Priest, entendido como singularidad, genuinidad y unicidad: un humano con características que lo hacen totalmente distinto a los demás. Priest, en su texto Teorías y filosofías de la mente, explica que

El problema de la individualidad es el problema de la propia existencia. Nótese que no puede tener una explicación científica (por ejemplo, biológica). Del hecho de que ciertos padres tengan un hijo no se sigue que el niño sea o vaya a ser usted. Tampoco se trata de un trivial asunto del lenguaje modal. Es necesario que lo que es, sea idéntico a sí mismo. [2]

Según lo anterior, los individuos existen y es un enigma su existencia; el que de una persona, de dos personas, surja una diferente, totalmente distinta, un individuo.

Desde nuestra perspectiva, el concepto individuo en el sentido filosófico manejado por Priest es incorrecto e insuficiente.

Nos encontramos viviendo en una situación límite; México, como neocolonia, se encuentra infestado de luchas de poder, brutalidad, corrupción, utilitarismo, nepotismo, violencia e iniquidad. Esta situación social imperante tiene como consecuencia un angostamiento de la subjetividad, una restricción del sujeto, de la individualidad. La circunstancia, actual y problemática nos invita a realizar el siguiente cuestionamiento: ¿Es posible en las actuales circunstancias —y más allá de las reflexiones filosóficas y propuestas humanistas— concretar un proyecto existencial que posea un carácter de genuinidad, de unicidad, de individualidad?

El propósito de este artículo es reflexionar en torno al concepto individuo, en diálogo con las interpretaciones sociales y humanas que devienen del pensamiento de Wilhelm Reich.

Nuestra metodología de investigación es la documental; utilizamos el Método doxográfico basándonos primordialmente en los textos Análisis del carácter, Psicología de masas del fascismo y La revolución sexual”, usando complementariamente otros documentos que se ubican dentro de la fase teórica de Reich denominada Psicología política. [3]

Esta reflexión reconstruye la noción de individualidad, sustentándonos para ello en el pensamiento de Reich. Para analizar la noción de estudio es necesario repasar la estructura teórica de la Psicología política con el propósito de acceder a sus explicaciones y análisis, los cuales nos proporcionan un particular significado del concepto individuo.

El esquema teórico que estructurará nuestra interpretación sobre la propuesta de Reich es el siguiente:

- El término y fenómeno de irracionalidad deviene del proceso ideológico; a su vez, la noción de racionalidad se concretiza en el proyecto denominado democracia laboral
– Valiéndonos de interpretaciones materialistas, exponemos al sector capitalista como conformador de las estructuras y características sociales.
– A continuación examinamos la conformación de la maquinaria ideológica, entendida como la herramienta y estrategia principal de los elementos corporativos para sostener y perpetuar su hegemonía, vía implantación de parámetros irracionales.
– La ideología contará con diversas expresiones o instrumentos condicionadores: las instituciones educativas, el aparato teológico, los medios de comunicación —que en realidad lo son de desinformación—, la estructura política, pero amén de lo anterior —y de manera primordial—: la familia y el matrimonio, todos ellos estructurados y orientados a disponer a la persona en el ámbito social y laboral esclavista, explotador e injusto.
– Por último se refiere el papel de la represión sexual en el proceso homogeneizador y de condicionamiento irracional del animal humano.

Este artículo se encuentra constituido por cinco apartados: Introducción, Desarrollo, Conclusiones, Referencias y Referencias bibliográficas.

Tras haber presentado nuestro esquema introductorio procedemos a desplegar la postura reichiana.

Desarrollo

A continuación presentamos las fases epistemológicas que desarrolló Reich a lo largo de su existencia.

Psicología política es la designación usada por Wilhelm Reich para una etapa o modalidad de su pensamiento. Bajo esta interpretación, la obra de Reich atraviesa siete momentos principales:

• Formación médica.

• Psicoanálisis.

• Análisis del carácter o Caracterología.

• Psicología política o Economía sexual.

• Vegetoterapia.

• Orgonoterapia u Orgónterapia.

• Física Orgónica. [4]

La propuesta que más coincide con nuestros planteamientos, y que utilizaremos para referenciar nuestro argumento, es la Economía sexual o Psicología política [5], que nos servirá para reflexionar en torno a la verdad contenida en el concepto “individualidad”.

Los textos que abarcan esta fase de pensamiento reichiano son:

• Materialismo dialéctico y psicoanálisis.

• La irrupción de la moral sexual.

• La lucha sexual de los jóvenes.

• Análisis del carácter.

• Psicología de masas del fascismo, y

• La revolución sexual. [6]

Comenzamos con la revisión teórica de la postura reichiana.

Para Reich, toda entidad animada, todo mecanismo biológico fluctúa permanentemente en dos momentos que subyacen al proceso que denominaba “pulsión vital”:

• Expansión, entendida como un movimiento desde el centro del organismo hacia el ambiente (centrífugo), al que el autor ser refería también mediante el vocablo “emoción”, en el cual generalmente se experimenta agrado o placer.

• Contracción, observada en el desplazamiento centrípeto, en la cual existe un movimiento restrictivo y protector hacia el centro del organismo. Reich la denominaba también “remoción”, en la que predominaba un displacer causante de angustia.

Serán manifestaciones observables o pragmáticas de la pulsión aquellos impulsos y actos requeridos para mantener las constantes vitales: alimentación, defecación, respiración, reposo, hidratación, huida, genitalidad, etc.

Otra manera de referirse a la pulsión se explica en el siguiente esquema:

Tensión > Carga > Descarga > Relajación

Bajo la anterior representación existe una secuencia que comienza en un estado de apacibilidad que da paso a una acumulación eléctrica y física dentro del organismo, consistente en materia sobrante o procesada que finaliza en una des-tensión —relajación— resultante de la eyección de la sustancia (semen, excremento, orina) que anteriormente se encontraba oprimiendo alguna de las paredes internas del cuerpo causando displacer, y que de este modo es sustituido por el placer de la liberación y la relajación. Se considera que la expansión abarca los momentos de tensión y carga. Por su parte, la contracción consiste en la descarga y relajación.

Cada fase (emoción-remoción) es importante y necesaria, y por ende no es correcto priorizar ninguna. Si se mantiene la cadencia y fluctuación natural, el organismo crecerá y se desarrollará adecuadamente: estará sano. Lo incorrecto, lo que causará un tipo o grado de distensión, la fuente de la neurosis —entendida como el estado resultante de la represión temprana y constante de un impulso, y también definida como “Éstasis de motilidad”—, será la interrupción de alguno de los momentos de la pulsión vital.

Si bien ésta interrupción la provocará de manera directa el propio organismo, en el caso del humano incidirán también los factores grupales. Este fenómeno de rigidez, de no-fluidez pulsional, fue designado por Reich con diferentes palabras, pero en el fondo mantenía la definición original. Fue denominado “Armadura muscular”, “Estructura caracterológica” [7] [8], “Éstasis de motilidad del Orgón corporal” o “Anorgonía” [9].

Los conceptos de “racionalidad” e “irracionalidad” están ligados al de pulsión. Una primera definición de ellos aparece en la nota a pie de página número 46 del texto Materialismo dialéctico y Psicoanálisis, en el cual Reich expresa que “Racional” se usa aquí para referirse a lo que tiene sentido y es útil, e “irracional” para lo que no tiene sentido y es inútil. [10] Explica que bajo una secuencia temporal, lo racional antecede a lo irracional, en el sentido de que es una tendencia del organismo a ejecutar actos de los cuales obtendrá alguna gratificación; el mismo acto se convertirá en irracional cuando es objeto de supresión o de algo semejante. Lo racional es lo primero. [11] De acuerdo a éste primer acercamiento al término, lo racional serán aquellas acciones que satisfarán de manera directa y genuina una necesidad del ser. Por contra, lo irracional serán las manifestaciones conductuales determinadas por factores externos a la persona. Un siguiente acercamiento a los conceptos, donde se hace una explicación del origen de la irracionalidad, expresa que

Todas las discusiones acerca del tema de si el hombre es bueno o malo, si es un ser social o antisocial, son en realidad pasatiempos filosóficos. Que el hombre sea un ser social o una masa protoplasmática de reacciones irracionales, depende de si sus necesidades biológicas fundamentales están en armonía o en conflicto con las instituciones que el mismo ha creado.

Por ello es imposible relevar al hombre trabajador de su responsabilidad por el orden o el desorden, o sea, de la economía, individual y social, de la energía biológica. Delegar entusiastamente esa responsabilidad en algún Führer o político, se ha convertido en uno de sus rasgos esenciales, puesto que no puede ya entender ni a sí mismo ni a sus propias instituciones, de las cuales sólo tiene miedo. Fundamentalmente es un ser desvalido, incapaz de libertad, y que clama por autoridad, pues no puede reaccionar espontáneamente; está acorazado y espera órdenes, porque está lleno de contradicciones y no puede confiar en sí mismo.

La burguesía europea culta del siglo XIX y principios del XX, había adoptado las compulsivas formas de conducta moral del feudalismo, convirtiéndolas en el ideal de la conducta humana. Desde la era del racionalismo, los individuos comenzaron a buscar la verdad y clamar por la libertad. Mientras las instituciones morales compulsivas estuvieron en vigencia —fuera del individuo como leyes compulsivas y opinión pública, dentro del mismo como conciencia moral compulsiva— había algo así como una calma de superficie, con erupciones ocasionales desde el volcánico mundo subterráneo de las tendencias secundarias. Mientras eso se mantuviera así, las tendencias secundarias sólo eran curiosidades que únicamente interesaban al psiquiatra. Se manifestaban como neurosis sintomáticas, actos neuróticos criminales o perversiones. Pero cuando los cataclismos sociales comenzaron a despertar en los europeos ansias de libertad, independencia, igualdad y autodeterminación, ellos se encontraron naturalmente impelidos hacia la liberación de las fuerzas vitales dentro de sí mismos. La cultura y la legislación sociales, el trabajo de avanzada en las ciencias sociales, las organizaciones liberales, todos trataron de traer la “libertad” a este mundo. Después que la primera guerra mundial destruyó muchas de las instituciones autoritarias compulsivas, las democracias europeas trataron de “conducir a la humanidad hacia la libertad”. Pero ese mundo europeo, en su pugna por la libertad, cometió un gravísimo error de cálculo. No tomó en cuenta que la destrucción de la función viviente en el ser humano durante miles de años, había engendrado un monstruo; olvidó el profundamente arraigado defecto general de la neurosis del carácter. Y entonces, la gran catástrofe de la plaga psíquica, esto es, la catástrofe del carácter humano irracional, emergió en la forma de las dictaduras.

Las fuerzas que habían sido exitosamente contenidas por tanto tiempo bajo el barniz superficial de la buena educación y el autocontrol artificial, dentro de las mismas multitudes que estaban clamando por libertad, irrumpieron ahora en acción. En los campos de concentración, en la persecución a los judíos, en la destrucción de toda decencia humana, en la matanza de poblaciones civiles por monstruos sádicos para quienes era un deporte encantador ametrallar a los civiles y que sólo se sentían vivir cuando desfilaban al paso de ganso, en el gigantesco engaño de las masas allí donde el Estado pretende representar el interés del pueblo, en el aniquilamiento y sacrificio de cientos de miles de adolescentes que, lealmente, creían servir un ideal; en la destrucción de trabajo humano evaluado en billones, una fracción de los cuales hubiera sido suficiente para desterrar la pobreza de la faz de la tierra; brevemente, en una danza de San Vito que continuará mientras los poseedores del conocimiento y del trabajo no consigan desarraigar, tanto dentro como fuera de sí mismos, la neurosis de masas que se denomina “política” y que prospera a base de la invalidez caracterológica de los seres humanos.

Entre 1928 y 1930, en la época de las controversias con Freud que describí antes, yo no sabía más del fascismo que el término medio de los noruegos en 1939 ó de los norteamericanos en 1940. Sólo entre 1930 y 1933 fue cuando llegué a conocerlo en Alemania. Me encontré perplejo cuando me enfrenté con él y reconocí en cada uno de sus aspectos el tema de la controversia con Freud. Gradualmente comencé a comprender la lógica de todo eso. Esas controversias habían girado en torno a una estimación de la estructura humana, al papel desempeñado por el ansia humana de felicidad y al irracionalismo en la vida social. En el fascismo, la enfermedad psíquica de las masas se revelaba sin disfraces. Los enemigos del fascismo, demócratas liberales, socialistas, comunistas, economistas marxistas y no marxistas, etc., buscaban la solución del problema ya fuera en la personalidad de Hitler o en los errores políticos de los diversos partidos democráticos alemanes. Tanto lo uno como lo otro significaba reducir la plaga psíquica a la miopía del individuo humano o a la brutalidad de un solo hombre.

En realidad, Hitler no era más que la expresión de un conflicto trágico en las masas, el conflicto entre el anhelo de libertad y el miedo real a la libertad. El fascismo alemán decía de muchísimas maneras que estaba operando no con el pensamiento y el conocimiento del pueblo, sino con sus reacciones emocionales infantiles. Lo que lo llevó al poder y le aseguró luego la estabilidad no fueron ni el programa político ni ninguna de sus innumerables y confusas promesas económicas: fue, esencialmente, su llamado a oscuros sentimientos místicos, a un anhelo indefinido, nebuloso, pero sin embargo extremadamente potente. No comprender eso, significa no comprender el fascismo, que es un fenómeno internacional. [12]

De acuerdo a lo anterior, la irracionalidad —la insatisfacción individual deliberada, temprana y constante—, deviene en fascismo —esquemas conductuales masivos de irresponsabilidad y destructividad—, desde la instauración de cierto tipo de pautas sociales e intersubjetivas tradicionales e inalterables, que pueden y de hecho son utilizadas para movilizaciones utilitarias, mercantilistas y colonialistas. [13] Expresado en diferentes términos: el fascismo es un estado social irracional, enfermo, neurótico, y sobre todo utilitario que estructuran los capitalistas para mantener su predominio. Para ello produce personalidades enfermas, neurosis individuales que soportarán y perpetuarán la situación capitalista.

Otra explicación sobre la categoría irracionalidad, su origen, lo deliberado y utilitario de su conformación, desarrollo e implantación, se explica en los siguientes párrafos:

Las condiciones económicas de una ideología explican su base material, pero no nos enseñan nada sobre su núcleo irracional. Lo que constituye directamente este núcleo es la estructura caracterológica de los hombres sometidos a las condiciones económicas respectivas, y que reproducen de este modo el proceso histórico-económico de la ideología.

Al crear las ideologías, los hombres se transforman a sí mismos; es en el proceso de formación de la ideología donde encontramos su núcleo material. La ideología aparece, pues, con un doble fundamento material: uno indirecto en la estructura económica de la sociedad, y uno directo en la estructura típica de los hombres que la producen y que, a su vez, está determinada por la estructura económica de la sociedad. Es evidente, pues, que las formaciones ideológicas irracionales estructuran a los hombres de modo irracional. [14]

Según lo citado, el irracionalismo individual deviene del fascismo —del irracionalismo social, de un tipo de estructura antropológica configurada por los grupos dominantes en pos de mantener su hegemonía—; el irracionalismo en la persona y en la comunidad surge de la ideología, que será primordialmente separativa, excluyente, magnificadora, minimizadora y utilitaria, y que configurará personalidades irracionales.

Cuando analiza las estructuras capitalistas —imperialistas e irracionales— y su instrumento legitimador, el Estado —cómplice primordial del proceso ideologizador—, Reich comenta lo siguiente:

La diferencia fundamental entre el individuo políticamente reaccionario y el demócrata autentico es su actitud respecto del poder estatal. Sobre la base de esta actitud puede evaluarse de modo objetivo el carácter social de una persona, sea cual fuere el partido al que pertenece. De acuerdo con esta evaluación hay verdaderos demócratas entre los fascistas y auténticos fascistas entre los seguidores de partidos democráticos. Del mismo modo que la estructura de carácter, esta actitud respecto del poder estatal atraviesa todos los grupos políticos. También en esta cuestión el maniqueísmo, es decir, la atribución mecánica de determinada mentalidad a determinada pertenencia partidaria, es erróneo e inadmisible desde el punto de vista sociológico.

Es típico del reaccionario el postular que el poder estatal esté por encima de la sociedad; aboga por la “idea del Estado”, que lleva en línea recta al absolutismo dictatorial, cualquiera que sea la forma estatal que lo represente: un absolutismo monárquico, ministerial o abiertamente fascista.

El demócrata auténtico, que conoce y aboga por la democracia laboral natural como la base natural de la cooperación internacional y nacional, siempre está empeñado en convertir en superflua la dominación estatal-autoritaria de los problemas de la convivencia social, a través de la eliminación de las causas sociales de esos problemas. (Es este empeño el que le caracteriza como demócrata auténtico). Esto exige una fundamentación exhaustiva del desarrollo y de la función racional inherente al Estado autoritario.

Es estéril y no tiene sentido que combatamos una institución social irracional si no nos preguntamos por qué esta institución puede mantenerse e incluso parecer necesaria, pese a su irracionalidad.

El desarrollo estatal ruso nos ha enseñado que el aparato de Estado fue convirtiéndose en una necesidad. Y no era muy difícil reconocer que, pese a toda su irracionalidad, tenía también la función racional de mantener unida a la comunidad lingüística rusa y de dirigirla después de que las masas hubieron fracasado en el terreno social.

No vacilaríamos en condenar como irracional la conducta de una madre que tratara a su hijo neurótico con un rigor autoritario. Comprenderíamos que este rigor enferma al niño, pero no debemos dejar de ver que un niño que se ha vuelto neurótico en un contexto familiar neurótico no irá a la escuela, por ejemplo, si no se le obliga a ello por medios autoritarios. Este es el punto clave en el combate contra la educación autoritaria. Por lo tanto, el rigor autoritario de la madre presenta también un aspecto racional, aunque condicionado y limitado. No es racional por principio. Deberemos confesar esta función racional limitada si queremos abrigar la esperanza de que algún día podamos convencer al educador que utiliza por necesidad el principio autoritario, de que este principio puede ser eliminado previniendo las enfermedades neuróticas en los niños.

El carácter condicionada y limitadamente racional también se aplica al Estado autoritario, aunque no nos guste confesarlo y por peligrosa que esta afirmación pudiera ser en boca de un dictador místico. Podría decir: “¡Escuchad! Hasta los demócratas sociales libertarios confiesan la necesidad y racionalidad del liderazgo autoritario.” Ahora sabemos que la “legitimidad” de la dirección autoritaria de la vida está dada por la estructura caracterológica irracional de las masas.

No hay otra manera de poder comprender la dictadura, y esta comprensión es la única esperanza para erradicarla de la vida de las personas. Pues sólo al reconocer la irracionalidad en la estructura de las masas humanas obtenemos los fundamentos sociales necesarios para combatir la irracionalidad y, junto con ella, la dictadura… para combatirlas no con ilusiones, sino objetiva y certeramente.

Cuando se perturba la convivencia social, siempre se fortalece el poder del Estado. Esto se corresponde con el método moralista-autoritario de resolver las dificultades de modo superficial. Es obvio que este método no elimina el mal, sino que sólo lo coloca en un segundo plano, desde el cual más adelante prorrumpe con mejor violencia y extensión. Si no hay otros medios para acabar con los crímenes sádicos aparte de la ejecución de los criminales, se empleará precisamente este método. Es esta la naturaleza del orden estatal autoritario.

La cuestión básica de la democracia laboral es, en cambio, averiguar cómo puede impedirse el desarrollo de un sadismo criminal. Tan sólo cuando comprendemos el origen de la compulsión a los crímenes, a la par de condenarlos, obtenemos una perspectiva clara y nítida del problema.

Obviamente, la prevención de los males sociales es uno de los medios principales para lograr la extinción del Estado. Según todos los indicios, la dirección social moralista-autoritaria seguirá en funciones en tanto no pueda sustituirse por los métodos del autogobierno. Esto vale para el Estado en general, así como para todas las otras áreas de la vida social.

El Estado, si bien es esencialmente una maquinaria opresiva, posee también otros aspectos. Al mismo tiempo es una suma de relaciones sociales autónomas. Este había sido incluso su origen, en el que era idéntico a la sociedad; provino de ella y se enajenó cada vez más, convirtiéndose en un poder violento por encima y en contra de ella.

Mientras existía una organización social como la sociedad gentil, que no padecía graves contradicciones internas, no hacía falta tampoco un poder especial encargado de mantener unido el organismo de esta sociedad. La naturaleza de la sociedad es tal que necesita un poder que evite su disgregación, su hundimiento y su disolución cuando se ve hendida por las poderosas contradicciones y dificultades de la vida. [15]

Es decir que las estructuras gubernamentales-punitivas-moralistas sólo serán necesarias para mantener el “orden cívico”, desde el mismo esquema rígido que ellas mismas han implantado, pero no es natural ni necesario el aparato coercitivo en una comunidad de personas racionales; otras modalidades de convivencia fuera de lo neurótico harían superflua a la autoridad.

Desde la perspectiva de la Psicología política, la resolución de las problemáticas sociales hace inútil la presencia y papel de Estado punitivo; entonces, si cierto sector se beneficia con los privilegios que devienen del puesto y autoridad burocrática, se infiere que esos sectores no desean perder sus prerrogativas, y para ello mantienen a la comunidad hundida en problemáticas creadas, mantenidas, que en verdad no se desea resolver y que sirven como espléndida excusa para continuar con dinámicas autoritarias. Se mantiene la contradicción para no dar oportunidad a nuevos esquemas de convivencia que dejen obsoleto a las instituciones policiacas. [16]

Continúa Reich analizando las estructuras sociales y expresa que

Podemos ganar claridad en medio del caos de funciones estatales, si al evaluar cualquiera de ellas nos preguntamos qué es lo que corresponde a su función originaria de cumplir encargos sociales y qué a su función —adquirida a posteriori— de recortar la libertad de los integrantes de la sociedad. La policía de Nueva York o de Berlín había nacido con la tarea de proteger a la comunidad contra los asesinatos y los robos. A ese respecto siguen siendo funciones útiles y autónomas a la sociedad. Pero cuando la policía de seguridad se arroga la facultad de prohibir juegos inofensivos en casas particulares, dictaminar si una persona puede recibir sola en su casa a una persona del otro sexo, y determinar cuándo debe levantarse y cuando deben acostarse, tenemos ante nosotros el cuadro de un poder estatal tiránico y autoritario, un poder estatal que está por encima de la sociedad y contra la misma.

La eliminación de las funciones de la administración social que actúan sobre y contra la sociedad es una de las tendencias inherentes a la democracia laboral.

El proceso democrático-laboral natural no tolera otras funciones administrativas que las que sirven para mantener unida la sociedad y facilitar sus funciones vitales. De esto se infiere claramente que no podemos adoptar una actitud mecánica “a favor” o “contra” el “Estado”. Debemos trazar la distinción mencionada. Está claro, además, que el aparato de Estado de nuevo se convierte y tiene que convertirse en el órgano ejecutivo de la sociedad cuando actúa cumpliendo sus funciones laborales naturales en interés del conjunto de la sociedad. Con ello deja de ser “aparato de Estado” y pierde precisamente aquellas funciones que lo enajenan de la sociedad, lo colocan por encima y contra ella y lo convierten así en el germen de dictaduras autoritarias. Ésta es la genuina extinción del Estado. Se extinguen simplemente sus funciones irracionales. Las funciones racionales son vitalmente necesarias y, por ende, persisten. [17]

Según la anterior cita, los regímenes económicos, los esquemas sociales, las instituciones y las estructuras de convivencia aparecen como racionales cuando sirven a la comunidad, son parte de ella, una parte necesaria puesto que cumplen un papel vitalmente necesario para el desarrollo y crecimiento del grupo y de sus integrantes; en contraposición, se designarán como irracionales, cuando se erigen como tiranos que utilizan, perjudican y restringen a la comunidad.

Así, en Reich lo racional implica situaciones, acciones y ambientes que favorecen la pulsión vital; e irracional, designa aquellos actos, hábitos o procesos que restringen o impiden el desarrollo biológico. Dadoun coincide con nuestra interpretación sobre el concepto irracional, cuando dice que Reich

Considera que lo político es, muy específicamente, el ámbito en que, de diferentes maneras, se fabrica, se mantiene, se reproduce la irracionalidad social: las instituciones represivas atentan contra la integridad vital del individuo al prohibírsele una vida sexual auténtica, al someterle a un trabajo mortífero, al organizar y proteger los procesos de explotación económica y de alienación social que se presentan como los aspectos más evidentes, más deslumbrantes de lo irracional; diversos aparatos se dedican a la elaboración de ideologías, es decir, de las formaciones irracionales por excelencia, que sirven para desviar al hombre de sus intereses vitales, para justificar o para camuflar sus frustraciones, para canalizar sus aspiraciones hacia todo tipo de figuras o construcciones ilusorias y alucinantes, meros señuelos; y estructuras específicas como la familia, la escuela o la Iglesia se encargan de anclar esas múltiples cunas de irracionalidad modeladas por la sociedad, en la sustancia orgánico-psíquica del sujeto; sustancia que, en su forma vital original, es la razón de ser, el ser de razón del hombre.

La irracionalidad política irrealiza lo real, es decir las fuentes vitales, la estructura humana racional, sus prácticas espontáneas y sus antagonistas concretos y temibles, y esa irrealidad política se realiza en la estructura humana irracional que alimenta a su vez la irracionalidad política. Es un círculo, estima Reich, del cual estamos lejos de poder salir. [18]

Es decir, que las élites (las altas esferas corporativocráticas) se valen de sus instrumentos —ideológicos, gubernamentales, coercitivos [19]— para crear Estados sociales fascistas que engañan, pervierten y explotan a la persona. La persona es transformada en irracional, de tal manera que defiende, anhela y se gratifica en y por la institución irracional.

Continuando con nuestra revisión de la Psicología política y su interpretación sobre la noción de individuo, afirmamos que la categoría racional enlaza con el concepto “Democracia laboral” [20], que es entendido de la siguiente manera:

La democracia laboral no es un sistema ideológico. Tampoco es un sistema “político” que pueda ser impuesto a una sociedad mediante la propaganda de partidos, políticos individuales o grupos cualesquiera con una ideología común. No hay una sola medida política formal mediante la cual pueda “introducirse” la democracia laboral. No puede ser introducida del mismo modo que se instaura una república o una dictadura totalitaria, y esto por un simple motivo: La democracia laboral está siempre presente y funciona sin cesar, más allá de tal o cual partido político o grupo conozca o no, de su existencia. El proceso de la democracia laboral natural puede estar en total contradicción con las instituciones sociales o estar de acuerdo con ellas en mayor o menor grado. Pero en todas partes donde funciona este proceso de la democracia laboral, exige que las ideologías e instituciones sociales armonicen con las necesidades y relaciones interhumanas naturales, del modo en que se expresa claramente el amor natural, en el trabajo social vitalmente necesario y en la ciencia natural.

Estas funciones sociales vivas pueden ser refrenadas o fomentadas; los hombres trabajadores pueden tener, o no, conciencia de ellas. Pero jamás se las puede destruir. Por tanto, constituyen la base sólida de todo proceso social racional.

Los sistemas ideológicos políticos se basan sobre visiones del proceso natural de la vida. Pueden refrenar o fomentar el proceso vital natural. De todos modos, ellos mismos no funcionan en el fundamento de la sociedad humana. Pueden ser democráticos; en ese caso fomentan el proceso vital natural de los hombres. Y pueden ser dictatoriales y autoritarios; en ese caso se verán envueltos en un conflicto mortal con este proceso.

La democracia laboral no puede imponerse como sistema político. En todos los trabajos vitalmente necesarios, los que trabajan son conscientes de su responsabilidad por el acontecer social, o esta conciencia crece orgánicamente, como un árbol o el cuerpo de un animal.

Este crecimiento de la conciencia de la responsabilidad social es la condición más importante para que los sistemas políticos no proliferen como tumores en el organismo social; tales sistemas políticos tarde o temprano tienen que provocar el caos social. Por otra parte, esta conciencia de la responsabilidad es la condición más importante para que las instituciones de la sociedad humana vayan armonizando poco a poco con las funciones naturales de la democracia laboral. Los sistemas políticos nacen y mueren sin que cambien cosas esenciales en el fundamento de la vida social y sin que ésta deje de funcionar. Sin embargo, el pulso de la sociedad humana se detendría para siempre si las funciones vitales naturales del amor, el trabajo y el conocimiento se interrumpieran durante un solo día.

El amor natural, el trabajo necesario para la vida y la investigación de la naturaleza son funciones vitales racionales. Por esencia no pueden ser sino racionales. Por tanto, se oponen diametralmente a cualquier tipo de irracionalidad.

El irracionalismo político, que infesta, desfigura y destroza nuestra vida es, en el genuino sentido psiquiátrico, una perversión de la vida social, una perversión provocada por el no-reconocimiento y la exclusión de las funciones vitales naturales de la regulación y determinación de la vida social.

Todo tipo de dominación totalitario-autoritario se funda sobre el irracionalismo inculcado en las masas humanas. Toda concepción política dictatorial, sea quien fuere el que la represente, odia y tema a su enemigo mortal: odia y teme las funciones del amor, el trabajo y el conocimiento. No pueden coexistir. La dictadura sólo puede reprimir las funciones naturales de la vida, o explotarlas para sus propósitos de dominación; pero jamás las puede fomentar o proteger y, menos aún, ejercerlas ella misma, sin cavarse su propia fosa. [21]

Según lo enunciado, lo democrático es lo racional y la democracia laboral se explica como aquellos procesos que coadyuvan en el desarrollo vital humano, siendo su antinomia lo irracional, el esquema social de interacción dictatorial y autoritaria que desconoce, aplasta y excluye las funciones vitales en pos de intenciones económicas. Reich dice que si las masas manifiestan una falta de responsabilidad en la construcción de la libertad e instauración de lo racional, es debido a una milenaria opresión de la pulsión vital, del pensamiento racional, de las funciones naturales del amor y de la comprensión científica de lo vivo; el adoctrinamiento irracional ha hecho a las personas dependientes y coparticipes del fascismo, del fraude, de la mentira y del autoritarismo.

Desde nuestra perspectiva, las instituciones evitan el surgimiento y desarrollo de la democracia laboral —de la autogestión, del autocrecimiento y del autoaprendizaje—, debido a que al volverse autónoma la persona, se vuelve inútil el rol del “especialista”: no haría falta una dirección sino un colaborador; y puesto que ellos no quieren trabajar, resulta más cómodo e igualmente gratificante vivir del trabajo de los demás.

Bajo la Psicología política se explica el estado de irracionalidad, de neurosis colectiva —violencia, intransigencia, dogmatismo y desconsideración—, desde las siguientes premisas:

1. La humanidad está biológicamente enferma.

2. La política es la expresión social irracional de esta enfermedad.

3. Todo lo que sucede en la vida social está determinado activa o pasivamente, voluntaria o involuntariamente, por la estructura de las masas.

4. Esta estructura del carácter se ha formado a través de procesos socioeconómicos, que a su vez son cimentados, perpetuados por aquella. La estructura caracterológica biopática de los hombres no es más que la fosilización del proceso histórico autoritario, es la reproducción biofísica de la opresión de las masas.

5. La estructura humana está animada por la contradicción entre el anhelo de libertad y el temor a la libertad.

6. El miedo a la libertad de la masa humana se expresa en la rigidez biofísica del organismo y en la inflexibilidad del carácter.

7. Toda forma de liderazgo social no es sino la expresión social de una u otra cara de esta estructura de las masas.

8. Lo que ha arruinado el funcionamiento biológico de los hombres no es el tratado de paz de Versalles, o los pozos petrolíferos de Bakú, o doscientos o trescientos años de capitalismo, sino cuatro o seis milenios de civilización mecanicista y autoritaria.

9. Las ambiciones de dinero y de poder son un sustituto de la felicidad de amor no satisfecha, sustentadas por la rigidez biológica de las masas. [22]

Según estos incisos, la historia, la sociedad y nuestra personalidad se encuentran deformadas entre el impulso y el miedo a la libertad, inhibición que es producto de condiciones directivas-utilitarias-irracionales, y de las cuales, no obstante, somos copartícipes, cómplices de nuestra propia tendencia a la obediencia, a la docilidad acrítica, a la sumisión irreflexiva, a la irracionalidad.

No somos víctimas, somos partícipes de nuestra homogenización, de nuestra falta de individualidad. Recordemos, es importante tener claridad en cuanto a los conceptos planteados, que pese a haber sido acuñados en la Alemania de 1933, poseen vigencia y verdad: un proceso, contexto o dinámica intersubjetiva es racional cuando promueve y atiende la pulsión, cuando permite y fomenta los procesos vitales. En contraposición, la irracionalidad serán aquellas circunstancias, acciones, ideas, tradiciones o decisiones que obstaculizan o impiden el desarrollo biológico. En este sentido, nuestro entorno, las actuales circunstancias de México en 2012 son fascistas, neuróticas e irracionales. [23]

Cerramos los párrafos dedicados a la racionalidad e irracionalidad, y procedemos a analizar el siguiente concepto que se enlaza con ellas: “la ideología”.

La irracionalidad introyectada y concretizada en los actos de la persona provoca que ella misma restrinja su proceso de Tensión-Carga-Descarga-Relajación, inhibición vital que provocará neurosis —una estructura caracterológica irracional— Sin embargo, el origen de esa irracionalidad no es personal ni azarosa, es contextual, generalizada y deliberada. Dicho en otras palabras, la neurosis individual es un producto, una implantación de la neurosis colectiva por medio de la “ideología” dominante. La neurosis será uno de los instrumentos ideológicos que utilizarán los grupos económicamente poderosos para estructurar una determinada modalidad cognitiva-conductual en la persona.

Respecto al propósito del condicionamiento esclavizante del imperialismo en los habitantes-trabajadores de sus feudos, Reich dice que

En relación con la función sociológica de la formación de carácter, debemos estudiar el hecho de que determinados órdenes sociales corresponden a ciertas estructuras humanas promedio, o bien —para decirlo de otra manera— que todo orden social crea aquellas formas caracterológicas que necesita para su preservación.

En la sociedad de clases, la clase gobernante asegura su posición con ayuda de la educación y las instituciones de la familia, haciendo de sus propias ideologías las ideologías rectoras de todos los miembros de la sociedad.

Pero no se trata meramente de imponer a los miembros de la sociedad ideologías, actitudes y conceptos. Más bien se trata de un proceso de profundos alcances en cada nueva generación, de la formación de una estructura psíquica que corresponda al orden social existente, en todos los estratos de la población. La psicología y caracterología científico-natural posee, pues, una tarea claramente definida: debe descubrir los medios y mecanismos con los cuales la existencia social se transforma en estructura psíquica y, con ella, en ideología.

Se debe distinguir entre la producción social de ideologías y su reproducción en los miembros de la sociedad.

Estudiar el primer proceso es tarea de la sociología y la economía; estudiar el segundo, de la caracterología psicoanalítica. La caracterología tiene que estudiar los efectos de la situación económica inmediata (alimentos, vivienda, vestido, proceso productivos), así como los efectos de la llamada superestructura social, esto es, de la moral, las leyes e instituciones, sobre el aparato de los instintos; debe definir, en forma tan completa como sea posible, los numerosos eslabones intermedios entre “base material” y “superestructura ideológica”. [24]

En el texto anterior se distingue entre el propósito cosificador de las ideologías y la manera como éstas serán implantadas en la persona, siendo ésta segunda tarea, la que encarará Reich. Propone también el esfuerzo complementario de su labor elucidativa, en pos de complejizar las explicaciones que sociología, economía y filosofía efectúan en torno al fenómeno estudiado; de esa manera, la de Reich aparece como una reflexión que busca ser interdisciplinaria.

Con relación al uso del término ideología —comprendido como aquel elemento que mueve a la persona a convergir hacia ciertos moldes y fines socioeconómicos—, detectamos que el vocablo y su definición básica devienen del pensamiento marxista. Sin embargo, Vargas (en un artículo de 1982) afirma al respecto que

La problemática de la ideología fue planteada por primera vez en su sentido moderno por Marx y Engels y en su obra encontramos las bases para una explicación teórica de este fenómeno. Pero a la vez deberíamos agregar que en las obras de Marx y de Engels no existe una teoría sistematizada de la ideología y sólo quedaron plasmados en ella una serie de problemas no resueltos pero que definen, en cierta medida, el campo semántico en el que se debate la concepción de la ideología en el marxismo contemporáneo. ¿Cómo podría resumirse la aportación de Marx a la teoría de las ideologías? A mi juicio, en la obra de Marx existe una evolución semántica del concepto de ideología. En su aparición explícita, este concepto puede ser localizado en:

a) La Ideología Alemana (1845-1846) en donde significa “conciencia invertida de la realidad”, alude al hegelianismo y define lo opuesto al materialismo histórico. En esta etapa se analizan las causas de la aparición de la ideología y se ubican en la contradicción entre trabajo manual e intelectual; la lucha de clases y la legitimación del poder del Estado.

b) En el prólogo a la Contribución a la crítica de la economía política, de 1859, esboza la famosa imagen de la relación base-superestructura y se habla de la ideología como “formas de conciencia” que acompañan al todo social. El arte, la religión, la filosofía serían estas formas. Mientras en el primer momento se conserva el carácter negativo de la ideología, carácter que toma Marx de la célebre crítica de Napoleón a Destut de Tracy y su grupo; en el segundo se acentúa el carácter de reflejo de las contradicciones sociales.

El tercer momento (c), sería el formado por El capital y los Grundrisse, en que se habla de la función social que cumple la ideología, ya no en el sentido de reflejo sino en el de constituyente. Aparece el concepto de dominación junto al de determinación.

El problema es que en Marx el concepto de ideología no pierde sus características negativas, y en cambio, utiliza otros conceptos que hoy entendemos como referidos a la ideología pero que en su concepción no adquieren ese carácter. Este juego de conceptos son los de enajenación (Entfremdting), fetichismo (Fetichismus), cosificación (Versachlichimg) y reificación (Verdinglichung). Pero también los contraconceptos de crítica, conciencia de clase e interés.

Marx abrió una serie de problemas en torno a la cuestión de la ideología que podríamos enlistar así: el problema de la definición de la ideología; el tema de la forma en que se interrelacionan la base económica de la sociedad y las superestructuras política e ideológica; la forma en que se relacionan ideología, ciencia, filosofía y política en su propia obra; las características de la estructura ideológica de la sociedad capitalista; la relación entre ideología y filosofía; la relación entre ideología y enajenación; la relación entre la ideología y el arte, y la literatura y las demás creaciones de la cultura; el condicionamiento social de la ciencia y el carácter ideológico del conocimiento científico-social. [25]

Desde lo anterior se expresa que el término ideología fue esbozado por Marx y Engels pero no definido de manera apodíctica, no obstante, es posible identificarlo en la siguiente interpretación: un conglomerado humano capitalista y capitalizado se encuentra constituido por dos elementos primordiales:

• Base o Infraestructura material o económica.

• Superestructura inmaterial o ideológica.

La infraestructura estará conformada por las directivas de los dueños de los medios de producción que establecerán las medidas necesarias desde las cuales puedan mantener y aumentar sus recursos económicos. Un término contemporáneo utilizado por nosotros para referirnos a los propietarios de los medios de producción, es el de “corporaciones”, bajo el cual designamos al conjunto de grupos, de grandes capitales, que sin limitarse a un área geográfica específica, inciden con sus intereses en distintas latitudes.

La manera como inciden las corporaciones en una comunidad es mediante la superestructura, que consiste en las presiones desde las cuales las personas de las clases media y baja de ese entorno social van a verse involucrados y presionados para colaborar con una inversión de su tiempo y fuerza en el desarrollo de mercancía y bienes que van a aumentar el poderío monetario de los propietarios. Dentro de los componentes-manifestaciones básicos de la superestructura se encuentran el arte, la religión, la filosofía, la literatura y la ciencia. Con relación a la estructuración-división antropológica entre poseedores y desposeídos, Reich expresa que

Desde que la sociedad se escindió en los poseedores de los medios de producción y los poseedores de la mercancía poder de trabajo, todo orden social ha sido establecido por los primeros, pasando por alto o contra la voluntad de los segundos.

Puesto que este orden forma la estructura psíquica de todos los miembros de la sociedad, se reproduce en la gente. Dado que esto se hace utilizando y alterando el aparato instintivo, también llega a anclarse efectivamente en el pueblo. El primero y más importante lugar de reproducción del orden social es la familia patriarcal; ésta crea en los niños una estructura de carácter que les hace susceptibles a las influencias posteriores de un orden autoritario. El papel desempeñado por la educación sexual dentro de la totalidad del sistema educativo muestra que se trata principalmente de intereses y energías libidinales mediante los cuales tiene lugar el anclaje del orden social autoritario.

Las estructuras de carácter de las personas pertenecientes a una determinada época o determinado orden social no son, pues, sólo reflejos de este orden: mucho más importante aún, representan el anclaje de este orden. [26]

Es necesario aclarar que los términos “aparato instintivo” y “energía libidinal” posteriormente van a ser integrados al de pulsión y en último sentido al de Anorgonía, sin embargo también atañen a la enunciación sobre la restricción o impedimento de la satisfacción de los requerimientos vitales. Ya sean unos u otros términos, se enfocan en la explicación sobre el papel de las estructuras de convivencia humana como parte y sustento de la ideología explotadora. Es decir, la persona que se ubica dentro de la clase que únicamente posee su fuerza de trabajo para aportar en el proceso productivo y que es educada para producir y ser explotado, se encuentra ahí, debido al influjo de la superestructura; no es un proceso automático, más bien es consecuencia, es el resultado del candado psíquico, de la cárcel mental denominada ideología. Respecto a la función nulificadora y castrante de la ideología, Reich dice que

Según todas las reflexiones anteriores, la alternativa marxista de “naufragio en la barbarie” o “ascensión hacia el socialismo” dependía de si la estructura ideológica de las clases dominadas responde a su situación económica, o si diverge de ésta, ya sea porque la explotación se soporte pasivamente, como en las grandes sociedades de Asia, ya porque la ideología de la mayoría de los sojuzgados sea contraria a su situación económica, como hoy día en Alemania.

El problema fundamental estriba, pues, en qué es lo que condiciona la divergencia descrita o, dicho de otro modo, qué es lo que impide la consonancia de la situación económica con la estructura psíquica de las masas. Por consiguiente, todo depende de que se capte la naturaleza de la estructura psicológica de las masas y su relación con la base económica de la que surgió.

Para comprender esto, debemos liberarnos en primer lugar de las concepciones marxistas vulgares que obstruyeron el camino hacia la comprensión del fascismo. Son esencialmente las siguientes:

El marxismo vulgar separa esquemáticamente el ser económico del ser social en general, y afirma que el ser económico determina por sí solo y de modo inmediato la “ideología” y la “conciencia” de los hombres. Así llega a una contraposición mecanicista de economía e ideología, de “base” y “superestructura”; hace depender la ideología esquemática y unilateralmente de la economía e ignora que el desarrollo de la economía depende de la ideología. Se cierra ante el problema de la llamada “repercusión de la ideología”. Pese a que habla del “retraso del factor subjetivo” tal cual lo entendía Lenin, en la práctica no puede dominar este retraso porque antes lo hizo surgir unilateralmente de la situación económica, sin buscar en primer lugar las contradicciones de la economía en la ideología y en segundo lugar, sin considerar la ideología como una fuerza histórica.

De hecho, el marxismo vulgar se resiste a captar la estructura y la dinámica de la ideología, motejándolas de “psicología”, que sería “no-marxista”, y deja librada la manipulación del factor subjetivo, de lo que se llama “la vida del alma” en la historia, al idealismo metafísico de la reacción política, a los Gentile y a los Rosenberg, que ven en el “espíritu” y en el “alma” los únicos motores de la historia, con lo cual, por extraño que parezca, tienen un éxito descomunal. El descuido de esta parte de la sociología es un proceder que Marx ya le había criticado en su época al materialismo del siglo XVIII. Para los marxistas vulgares la psicología es a priori y en sí un sistema metafísico, y se niegan a separar el carácter metafísico de la psicología reaccionaria de los elementos fundamentales que esclarece la investigación psicológica revolucionaria y que debemos seguir desarrollando.

El marxismo vulgar simplemente niega, en vez de ejercer una crítica productiva, y se siente “materialista” cuando desecha por “idealista” hechos como “impulso”, “necesidad” o “proceso anímico”. Al hacerlo, chocan con innumerables dificultades y no cosechan más que fracasos, puesto que en la práctica política se ven obligados constantemente a hacer psicología práctica, hablando de las “necesidades de las masas”, de la “conciencia revolucionaria”, de la “voluntad huelguística”, etc. Cuanto más niegan la psicología, tanto más se hunde en el psicologismo metafísico o, lo que es peor, en un estéril couéismo, por ejemplo explicando una situación histórica a partir de la “psicosis hitleriana”, o consolando a las masas al decirles que confíen en ellos, que pese a todo se está avanzando, que la revolución no puede ser vencida, etc.

Finalmente se hunden inyectando ánimos quiméricos, sin decir en verdad algo objetivo respecto de la situación, sin comprender lo que realmente ha sucedido.

“Nunca dejará de ser un misterio para ellos que jamás habrá una situación sin salida para la reacción política, y que una crisis económica aguda puede llevar tanto a la liberación social como a la barbarie”.

En vez de deducir su pensamiento y su acción de la realidad social, los marxistas vulgares transforman la realidad en una fantasía que se corresponda con sus deseos.

Nuestra psicología política no puede ser sino la búsqueda de este “factor subjetivo de la historia”, de la estructura caracterológica de los hombres de una época y de la estructura ideológica de la sociedad que ellos forman. [27]

De acuerdo a lo anterior, se hace necesario hacer distinciones entre las diversas disciplinas; así como se separa a la filosofía idealista de la materialista, hay que distinguir entre la psicología metafísica y la propuesta política que elabora Reich.

Un elemento que nos parece extremadamente importante de los párrafos anteriores, es la enunciación que hace Reich acerca de la no-inexorabilidad de la caída espontánea del régimen imperialista. Por sí, por ellos, los grandes capitales no se colocarán en una situación sin salida. Acentuarán alguno de los elementos restrictivos, aumentarán la plusvalía directa o indirecta, y si bien pueden aumentar el aparato policiaco, permitirán derrames o desarrollos en ciertos sectores poblacionales o áreas fácticas. No sólo con garrote o moral se mantendrán, también concederán algunas bondades o bienes a los asalariados, y así evitarán colocarse en una situación sin salida. No defendemos el régimen, pero nos parece necesario no minimizarlo ni subestimarlo, ya sea para elaboración de esfuerzos teóricos o la instrumentación de proyectos fácticos. En lo párrafos anteriores Reich denota un realismo que es necesario para cualquier disciplina o esfuerzo social.

Continuando con su labor analítica sobre la tendenciación y determinación del factor humano, Reich agrega:

Si una ideología “repercute sobre el proceso económico” es porque se ha convertido en una fuerza material.

Si una ideología se convierte en fuerza material cuando se apodera de las masas, debemos seguir preguntando: ¿de qué modo sucede eso? ¿De qué modo un estado de cosas ideológico, por ejemplo una teoría, puede producir un efecto material que conmocione la historia? La respuesta a esta cuestión debe ser a la vez la respuesta a la cuestión de la psicología de masas reaccionaria, es decir la eliminación de la “psicosis hitleriana”. [28]

La ideología de cada formación social no solo tiene la función de reflejar el proceso económico de la sociedad en cuestión, sino sobre todo la de enraizarlo en las estructuras psíquicas de los hombres de esa sociedad.

Los hombres están sometidos a sus condiciones existenciales por vía doble:

Directamente, por el influjo inmediato de su situación económica y social, e indirectamente por la estructura ideológica de la sociedad; por tanto, siempre tienen que desarrollar en su estructura psíquica, una contradicción que se corresponde con la existente contradicción entre el influjo de la situación material y el de la estructura ideológica de la sociedad. El obrero está expuesto tanto a su situación laboral como a la ideología general de la sociedad. Pero dado que los hombres de las diversas capas no son sólo objetos de estos influjos, sino que también los reproducen como hombres activos, su pensar y su actuar tiene que ser tan contradictorio como la sociedad de la que surgen. [29]

Ahora bien: una ideología social, al modificar la estructura psíquica de los hombres, no sólo se ha reproducido en el interior de estos hombres, sino que además —y esto es aún más importante—, en la forma del hombre así concretamente modificado y que por lo tanto actúa de modo distinto y contradictorio, esta ideología se ha convertido en fuerza activa, en poder material.

Así y solamente así se explica la repercusión de la ideología de una sociedad sobre la base económica de la que ha surgido. La “repercusión” pierde su carácter aparentemente metafísico o psicologista cuando se le puede captar en su forma funcional como la estructura caracterológica del hombre que actúa socialmente. Como tal se convierte entonces en objeto de la investigación caracterológica científica. Adquiere aquí determinada precisión la constatación de que la “ideología” se modifica más lentamente que la base económica. Las estructuras de carácter, que corresponden a determinada situación histórica, se forman en sus rasgos fundamentales en la primera infancia, y tienen un carácter muchos más conservador que las fuerzas productivas técnicas. De ello resulta que con el tiempo las estructuras psíquicas van retrasándose respecto del desarrollo de las condiciones sociales que les dieron origen y que evolucionan rápidamente, y entran en conflicto con las formas ulteriores de vida.

Éste es el rasgo fundamental de la llamada “tradición”, es decir de la contradicción entre la vieja y la nueva situación social. [30]

Según estos párrafos, la ideología conforma un tipo de subjetividad que difundido e impuesto a las mayorías económicamente no poderosas, los hará constituirse como operadores de los medios de producción, empleados de las corporaciones, y desde su desfase existencial-caracterológico-económico, permitirá la subsistencia del estado contextual contradictorio: la persona será imbuida de parámetros de normalidad, obviedad y necesariedad, apariencia de inexorabilidad de la estratificación económica, la cual le será implantada y evitará que sea consciente de sus circunstancias contemporáneas expoliadoras, al estar permanentemente evaluándolas con criterios pretéritos, “normales”, insustentados y ventajosos para los dueños; pero perjudiciales para él. La persona se guía con criterios pretéritos pero “verdaderos” o “valiosos” que son producto de “su educación”, que desde los tabúes o introyecciones evitan actitudes contestatarias y transgresoras ante la injusticia vivida.

Aunque la ubicación geográfica cambie, aunque las condiciones espaciotemporales sean aparentemente distintas, en cualquier sociedad de clases (sea occidental, oriental, presente, pasada, socialista o capitalista) la persona seguirá guiándose por las implantaciones conductuales pretéritas, que son irracionales: benéficas para las clases altas, perjudiciales para él. A esto es a lo que Reich se refiere como un desfase: avanza el tiempo y los contextos, pero el ser continuará guiándose por parámetros esclavizantes.

Ampliando los enunciados anteriores, interpretamos a un conjunto antropológico estructurado de la siguiente manera:

Corporaciones que usan tres dispositivos para mantener su hegemonía:

• Instrumentos legalizadores-gubernamentales.

• Aparato coercitivo.

• Maquinaria ideológica.

De acuerdo a esta lógica, las corporaciones —con su poderío económico perpetuado y mantenido de manera generacional entre los integrantes de una élite que domina una comunidad o área geográfica—, configuran la estructura gubernamental, la política de la sociedad en la cual han invertido su capital.

Así, las leyes serán promulgadas o eliminadas según convenga a sus intereses sin importarles las consecuencias sobre los bienes o la vida de los integrantes o asalariados de la comunidad.

Los ministros, presidentes, secretarios, diputados, senadores, en suma todos los altos funcionarios estatales son en realidad empleados de los grandes intereses, forman parte del “aparato legalizador gubernamental”: teatro burocrático y administrativo que finge, simula obrar con propósitos racionales y nacionales, cuando en realidad sólo disfraza el acomodo, los proyectos y beneficios de las élites económicas a las que sirven, pese a que verbalicen lo contrario: lo importante para entender el sustrato burocrático es ir más allá del discurso y centrarse en los actos, la conducta por encima del eslogan o la etiqueta institucional.

Los “instrumentos coercitivos” son las diversas instituciones encargadas de mantener “la ley y el orden” (ejército, fuerza aérea, marinos, policías) y que nuevamente, más allá de sus roles y etiquetas oficiales, actúan a favor de los grandes capitales y nunca apoyando los bienes e intereses de los asalariados; esto es posible gracias al proceso formativo al que son expuestos, y gracias a las divisas extras que reciben. [31]

La “maquinaria ideológica” será efectivamente la religión, el arte, la literatura, la filosofía y la ciencia, y a ellos se agregarán los actos-productos de los propietarios de los medios de comunicación, que pueden ser las mismas corporaciones diversificadas o una herramienta de ellas.

Es necesario aclarar que bajo la perspectiva reichiana el gobierno se encuentra al mismo nivel que la religión o que la televisión, todos ellos sirviendo a la corporativocracia, al reino humano, al tipo de comunidad establecida desde las conveniencias e intereses de las corporaciones; por ende, un cambio de partido, gobernante o caudillo, no va a modificar las relaciones entre patrones y empleados, dado que en el fondo y en la altura, las decisiones las seguirán tomando los mismos grupos de poder económico que, pese al cambio de régimen, mantendrán una estructura social dicotómica y dependiente. [32]

A la facción enajenadora, Reich añade las estructuras, las modalidades de interacción social, los tipos de convivencia intersubjetiva. Para Reich, son parte de la maquinaria ideológica:

• La escuela.

• La religión.

• El ámbito laboral.

• Los medios de comunicación —que en realidad lo son de desinformación—.

• La estructura política.

Pero amén de lo anterior —y de manera primordial—:

• La familia.

• El matrimonio.

• Las pautas de genitalidad; la sexualidad de la persona.

En el “aparato educativo” encontramos como constante —sin importar el nivel en el cual nos enfoquemos: primaria, posgrado, o cualquier otro—, un esquema intersubjetivo en el que imperan relaciones asimétricas, verticales, autoritarismo disfrazado en conceptualismos que a la par de imbuir habilidades técnicas que la corporativocracia necesita para armar sus cuadros medios (jefes de línea, gerentes y semi-directivos; porque se entiende que los directivos de las transnacionales son extranjeros), inicia y mantiene los patrones conductuales de hábitos pasivos que las autoridades laborales necesitan para hacer uso de un buen obrero: acrítico, indiferente en cuanto al ámbito político y a las penurias de sus propios compañeros, y obediente. Es decir, el Aparato educativo en general, funciona como centros de adiestramiento laboral y social. Respecto del rol inculcador que juega la escuela, nuestro dialogante comenta lo siguiente:

Comparemos el pequeño número de jóvenes que llevan una vida sexual satisfactoria con los que no han podido liberarse de la influencia de la familia burguesa, de la escuela y de la iglesia, que viven de forma continente, se masturban o se enredan accidentalmente en el llamado amor platónico que los hunde en devaneos y quimeras. Observemos que los jóvenes que tienen ideas claras sobre los problemas sexuales, cuya mayoría procede del proletariado, se rebelan abiertamente contra el hogar, la escuela y la iglesia, mientras que los jóvenes sexualmente inhibidos, que proceden esencialmente de la pequeña burguesía, son generalmente “muy prudentes”, tanto muchachos como muchachas. Esto no ocurre por azar, tiene una verdadera significación.

En efecto, en nuestro tiempo la familia y la escuela, desde un punto de vista político, no son otra cosa que talleres del orden social burgués destinados a la fabricación de sujetos discretos y obedientes. [33]

Expresa Reich que la escuela cumple su rol restrictivo-condicionante al producir personas pasivas, resignadas y obedientes a la autoridad.

No obstante, al evolucionar su pensamiento [34], difiere de este esquema dicotómico elemental proletariado-burguesía; enunciará que podrán existir obreros reaccionarios y burgueses liberales. Así, el aspecto medular en la conformación de la personalidad deviene de la manera, intensidad y factores que convergieron en el desarrollo de la persona; en el modo como las estructuras antropológicas y su grado de ideologización particular influyeron y deformaron a lo humano.

Coincidiendo con la enunciación sobre el propósito esquematizador de las instituciones educativas, Goodman expresa que

La otra perspectiva —que para ser franco, me parece ser la finalidad que se propone la propia casta monacal educativa—, es una uniformización y lavado de cerebro progresivos, basados en principios científicos, conducentes directamente hacia un fascismo de centro en “1984”. [35] [36]

Siguiendo con el mismo razonamiento, señala que

En sus primeras fases, las escuelas no son más que un servicio de guardería infantil durante un periodo de colapso de la familia configurada al estilo de antaño y durante una época de extrema urbanización y movilidad urbana.

En sus grados medio y superior son un auxiliar de la policía al proporcionar agentes y campos de concentración subvencionados en el presupuesto bajo el epígrafe de “Departamento de Educación”.

La función educativa estriba en conjunto en suministrar con cargo al presupuesto público y familiar, formación profesional para las distintas empresas, para el gobierno, y para la misma profesión de enseñante, así como en disciplinar a los jóvenes —según palabras del propio Encargado del Departamento de Educación de Nueva York— “para solventar de forma constructiva sus problemas de sujeción a la autoridad”. [37]

Y concluye

Se ha dicho que nuestras escuelas funcionan de acuerdo con los “valores de la clase media”, pero éste es un uso terminológico falso y desorientador. Las escuelas representan cada vez menos cualquier tipo de valores humanos, y sí representan un simple acatamiento a un sistema mecánico. [38]

Según las citas anteriores, Goodman —literato, anarquista, crítico social, autor del Tomo I del texto fundacional de la Psicoterapia gestalt, y admirador y apologista de la obra de Reich—, considera al aparato educativo ordinario como uno de los instrumentos homogenizadores de las clases altas; la escuela como parte del aparato ideológico, que posee el propósito fundamental de mantener un estado de orden e inercia explotadora.

La siguiente manifestación del aparato condicionante, la “religión”, sigue emergiendo como una de las herramientas adoctrinadoras que si bien ha diversificado y flexibilizado sus técnicas, y pese a que aparentemente en los territorios urbanos su influjo es nulo o mínimo, en otros ámbitos sigue poseyendo poder, autoridad e influencia sobre las masas irreflexivas, a través de un proceso de chantaje emocional y alienación vital. Quizás en un primer momento la experiencia subjetiva teológica pudo haber poseído un sentido y significados vitales, pero al institucionalizarse y convertirse en instrumento de los poderosos, ese sentido existencial quedo derrotado y pisoteado, totalmente trastocado. Acerca de esa enajenación cultural que convierte a la persona en enemiga de su propio cuerpo y vida, alienación que la iglesia promueve y exalta desde la infancia del humano, Reich dice que

No hay por qué preocuparse acerca de cuáles serán las formas que la Vida en su marcha elegirá para su existencia. Puede elegir cualquiera; en cuanto sea liberada del crónico Asesinato de Cristo, elegirá lo que es bueno para ella, y aprenderá por su propia experiencia lo que tiene que abandonar. La Vida es productiva, la Vida es flexible, la Vida es decente. Por consiguiente, no hay por qué preocuparse de lo que la Vida elegirá hacer. La única preocupación es cómo liberarla para la acción contra el asesinato de Cristo, contra aquellos que han perdido la percepción de la Vida en sus cuerpos.

Ningún trueno ni ningún terremoto acompañarán al despertar de la Vida en nuestros niños. Será un lento proceso de crecimiento, franco y limpio si es que la plaga ha de ser eliminada, difícil y tortuoso si la plaga escapa a la total extinción.

Es absolutamente evidente que en ningún caso la Vida deberá o podrá elegir una forma de existencia que sea anti-Vida, contra los niños, contra el deleite de vivir feliz, contra la realización y el pleno florecimiento de la iniciativa innata de cada portador de la chispa de la Vida. El primer paso hacia la libertad y la paz sobre la tierra será dejar a la corriente de la Vida libre y sin los impedimentos de las distorsiones que la hacen perversa y asesina. Este pedacito de comprensión en si mismo hará que la libertad se encienda en acción. La preocupación por el bienestar del bebé recién nacido que trae, del ciclo a la tierra, a Cristo dentro suyo, es demasiado general y nada hay que pueda superarla; demostrará tener un poder de tremendas dimensiones, dejando atrás todo aquello que los perversos han tratado de inventar para matar a la Vida.

Crecerá un nuevo tipo de hombre y transmitirá sus nuevas cualidades, que serán las cualidades de la Vida sin restricciones, a sus hijos y a los hijos de sus hijos.

Nadie puede decir cómo será esta Vida. No importa cómo sea, será ella misma y no el reflejo de una madre enferma o de un pariente pestilente. Será ella misma, y tendrá el poder de desarrollar y corregir lo que impidiere su propio desenvolvimiento.

Nuestra tarea es proteger este proceso de la plaga dañina, salvaguardar su crecimiento, aprender a tiempo qué es lo que distingue a un niño que crece como la Vida manda, de un niño que crece como el interés de esta o aquella Cultura o Estado o Religión o Costumbre o extravagante idea de la vida. A menos que esto se cumpla, no habrá esperanza alguna de dar fin a la matanza masiva. [39]

En este proceso utilitario y deformador ejercido por las instituciones fascistas, el aparato teológico aparece como una de las vías condicionadoras que aún posee influencia y efectividad, amén de seguir funcionando a nivel empresarial. Reich define la función de la mística de distraer de las penurias de lo cotidiano, de “liberarnos del mundo”, es decir, de impedir una rebelión contra las verdaderas causas de la miseria. [40] Y amén de eso… los oprimidos dan a la iglesia, sin la menor duda, los medios financieros para continuar siendo esclavos.· [41] Magnífico sistema: nosotros mismos pagamos y compramos nuestra correa y bozal; un rosario que nos distrae de las problemáticas vitales, y que desdibuja, invisibiliza a aquellos que crean y se benefician de las problemáticas.

El “ámbito laboral” [42] aparece como el fin, el objetivo, la consumación de los esfuerzos e inversiones ideológicos.

El propósito de los proyectos corporativocráticos es mantener a la persona en los procesos de producción y en relaciones de clase, pero sin conciencia de clase.

¿El fin de la persona? La producción y el consumo (que favorecerá específicamente a los dueños de los medios de producción) y que definirá al humano, que nacerá, vivirá y morirá por y para trabajar y comprar lo que le determinen.

Puesto que la teoría económica marxista explica el proceso económico pero no el aspecto subjetivo desde el cual la persona soportará el fetichismo y la explotación sin verse impelido por sus circunstancias económicas, por las contradicciones, por su hambre, a un acto de revolución o sabotaje, Reich incorpora una elucidación que explica la supeditación del humano a un patrón expoliador.

Para Reich, la familia es el inicial y primordial centro de adiestramiento donde la persona aprehende y practica los esquemas conductuales, los roles pasivo-activo, de obediencia-directividad, irreflexividad-liderazgo que denotará en su trato con los gerentes, jefes de línea, coordinadores, directores, licenciados, etc. Bajo esta perspectiva, el ámbito laboral es el eslabón final que comienza en el hogar; así

La posición del padre en el Estado y en la economía se refleja en su actitud patriarcal con respecto al resto de la familia. El padre representa en la familia al estado autoritario, con lo cual aquel se convierte en el instrumento más valioso del poder estatal.

La posición autoritaria del padre reproduce su papel político y revela la relación de la familia con el estado autoritario.

El padre ocupa en la familia la misma posición que su superior jerárquico frente a él en el proceso de producción. Y reproduce su situación de súbdito ante la autoridad en sus hijos, sobre todo en los varones. [43] De estas circunstancias proviene la actitud pasiva, servil, del pequeño burgués ante toda figura de líder. [44]

Entonces, el ámbito laboral se sostiene desde los esquemas que el padre en representación del poder implanta en sus hijos, que al ser criados en esa dinámica autoritaria, aceptarán el mismo trato al crecer e ingresar a trabajar.

Los “medios de comunicación”, (televisión, radio, cine, internet, etc.) constituyen otro de los elementos importantes del aparato ideológico, ellos bombardean con tempranos, intensos, diversos e ininterrumpidos estímulos visuales, táctiles y auditivos, que establecen paulatina y progresivamente cierto tipo de procesos cognitivos específicos desde los cuales la persona condicionada por dichos estímulos, considera normal, natural y de hecho obligado, cierto tipo de situaciones sociales (tales como la actividad laboral explotadora e injustamente pagada), en las cuales es convertido en un objeto, en una herramienta cuyo único valor es la producción; es decir, el humano es convertido tan sólo en una pieza desechable del engranaje productivo. Los medios de comunicación son productores de arquetipos conductuales que promueven personas sin reflexión y satisfechas con su rol social. [45]

Tras su jornada laboral, el humano es impelido a utilizar las pocas monedas que adquiere con su trabajo, para adquirir fetiches, objetos inútiles y caros que los medios de comunicación le han hecho creer que le proporcionarán satisfacción y estatus [46]; esta tendencia de consumo superfluo se origina debido a la presión incesante de la televisión, cine, radio e internet, en suma, debido a la presión continua e ininterrumpida de los instrumentos del aparato ideológico.

A este proceso enajenante también se le denomina ideologización, enajenación, fetichismo, cosificación o reificación, entendiéndolo como un mecanismo coercitivo que utilizan los grupos de poder para aumentar y mantener su dominio, al homogenizar al integrante de su sociedad para que pueda ser utilizado. La persona y la comunidad son cosificadas, convertidas en piezas y presas desde el condicionamiento vía la influencia sensorial de la tecnología de la información usada de modo reaccionario.

En lo que respecta al “Estado”, para Reich es la fuente de la neurosis colectiva, la autoridad que dirige la orquesta irracionalizante, el poder interesado en el poder y en el uso de las masas para sus propios caprichos. Afirma que

El psicoanálisis nos revela los efectos y los mecanismos de la represión y la inhibición sexuales así como los detalles de sus consecuencias patológicas. La sociología basada en la economía sexual va más allá: ¿por qué motivo de orden social está reprimida la sexualidad en la sociedad e inhibida en el individuo? es la pregunta que se plantea. La Iglesia responde: en interés de la salvación eterna; la filosofía moral mística: a causa de la naturaleza moral eterna del hombre; la filosofía cultural freudiana dice: en interés de la “cultura”. Uno puede llegar a preguntarse con escepticismo en qué puede obstaculizar a la instalación de estaciones de gasolina o a la producción de aviones, la masturbación de los niños o las relaciones sexuales entre los adolescentes. Tenemos la impresión de que no es la actividad cultural la que está en peligro, sino la forma actual de esa actividad, cosa que estaríamos dispuestos a sacrificar gustosamente a ese precio, para poner fin a la inmensa angustia de los niños y de los adolescentes.

De este modo queda claro que el problema no es cultural, sino de orden social. Si examinamos la historia de la represión sexual descubriremos que su nacimiento no coincide con el de la cultura, que no es una condición de la formación de la cultura, sino que ha aparecido relativamente tarde, tras la instauración del patriarcado autoritario y el nacimiento de las clases. En ese momento se comienza a poner al servicio de la minoría los intereses sexuales de todos; el matrimonio y la familia autoritaria le han dado a esta situación una nueva forma de organización. La sensibilidad del hombre se modifica con la restricción y la represión sexuales y, de este modo, aparece la religión que niega la sexualidad y que, poco a poco, instala su propia organización de política sexual: la Iglesia, con todos sus precursores, dedicada especialmente a la extirpación del placer sexual y de la escasa felicidad sobre la tierra. No es preciso añadir que esta evolución no carece de significación social si se la estudia bajo el punto de vista de la explotación, entonces floreciente, de la fuerza humana de trabajo.

Para comprender bien esta relación es importante hacerse una idea muy clara de la institución central social donde convergen las situaciones económica y socioeconómica de la sociedad patriarcal y autoritaria. Sin tomar en consideración esta institución es imposible comprender la economía sexual y el proceso ideológico del patriarcado. El psicoanálisis de individuos de todos los países y de todas las capas sociales muestra que la conjunción de las estructuras socioeconómica y sexual de la sociedad así como su reproducción estructural se producen a lo largo de los cuatro o cinco primeros años de la vida por los cuidados de la familia autoritaria. A continuación, la Iglesia no hace otra cosa que perpetuar esta función.

Al Estado autoritario le interesa por tanto sobre todo perpetuar la familia autoritaria: ella es la fábrica en la que se elaboran su estructura y su ideología. [47]

Basándonos en lo anterior, el Estado dirigirá los esfuerzos teoréticos y manipuladores de las disciplinas cognitivas y de las herramientas metafísicas, en pos de configurar andamiajes antropológicos que encuadren, dirijan y reproduzcan personas aptas para el infantilismo que permitirá ejercer el autoritarismo por parte de aquel.

Debemos de recordar que a lo largo del tiempo ha ido sustituyéndose un yugo por otro: una lanza por un misil, una cadena por un chip. En su momento, los ancianos actuaron como autoridades, luego los místicos, la iglesia institucionalizada, el monarca, el gobernante —que es el tipo de régimen, el correspondiente poder que conoció Reich en su época—, hasta llegar a la corporación, nuestro dueño, el león que se encuentra en la cima de la pirámide y que dispone, organiza y controla a las hienas que en su momento tuvieron el liderazgo pero que ahora sólo apoyan a ese poder superior para seguir usando a las masas y obtener una fracción del botín.

A continuación analizamos dos de las categorías principales de la Psicología política, las cuales nos permitirán reflexionar en torno al concepto individuo y criticar su lógica filosófica: los planteamientos reichianos acerca de la familia y el matrimonio.

La institución conocida como “familia”, aparece en Reich como una categoría importante puesto que desempeña un papel principal —es el primordial órgano de ideologización—. La familia es, en efecto, el más conspicuo centro de adiestramiento laboral, es el lugar donde se coartan las capacidades reflexivas, críticas y creativas del humano. La familia —como la conocemos en su ámbito machista, intransigente e irracional—, inicia su misión con la siguiente dinámica intersubjetiva:

La lucha contra la sexualidad de los niños y adolescentes por parte de la sociedad autoritaria, y su tributaria, la lucha en el interior del propio yo, se desarrolla en el marco de la familia autoritaria, que hasta ahora ha probado ser la mejor institución para llevar a cabo con éxito dicha lucha. Las necesidades sexuales impulsan naturalmente a todo tipo de contacto con el mundo, a un contacto íntimo y multiforme. Si se las reprime, no les queda sino el marco familiar para manifestarse.

La inhibición sexual es la razón del aislamiento familiar del individuo, del mismo modo que constituye la base de la conciencia individualista de la personalidad. Hay que tener muy en cuenta que el comportamiento metafísico, individualista, y el apego sentimental a la familia, no son más que diversos aspectos del mismo proceso fundamental de rechazo de la sexualidad, mientras que un pensamiento realista y antimístico se acompaña siempre de una actitud laxa con respecto a la familia y, cuando menos, de indiferencia ante una ideología sexual ascética.

Lo que importa es que la inhibición sexual constituye la atadura con la familia autoritaria, y que la obstrucción del camino a la realidad sexual moldea la ligazón biológica originaria del niño con la madre y también la de la madre con sus hijos, transformándola en una fijación sexual indisoluble y en una incapacidad para contraer otros vínculos. [48]

El vínculo con la madre actúa en el núcleo de la unión familiar. En su núcleo subjetivo-emocional, las nociones de patria y de nación son las nociones de madre y de familia. La madre es la patria del niño en la burguesía, así como la familia es su “nación en miniatura”. [49]

Con base en esta perspectiva, al prohibírsele a la persona desde su infancia y juventud el descubrimiento de su propio cuerpo (prohibición o descalificación de la masturbación) y la satisfacción espontánea de la genitalidad, no tendrá más opción que dirigir su requerimiento sensorial, su necesidad relacional en las personas que se encuentran cercanos a él: su padre o madre. Fundándose así una dependencia o apego a ese lugar o personas en donde puede acceder a un poco de satisfacción corporal y afectiva; pero, dada la previa situación adoctrinada de los padres, el niño-joven se verá obligado a soportar y adoptar los mismos patrones ideológicos que previamente fueron inoculados en los padres y que ellos están perpetuando en él: si quiere atención, aceptación y cariño, tendrá que adaptarse a los estándares del grupo, por más irracionales, bizarros o hirientes que puedan ser.

Los humanos somos seres en los cuales se manifiesta el sentido gregario [50]: necesitamos para desarrollarnos el diálogo, la convivencia, escucha, acompañamiento, afecto y sexualidad que sólo puede darse con y desde el otro. Las corporaciones se valen de ese sentido gregario para insertar en la persona deseosa y necesitada de relación, elementos enfermizos que habrá inculcado en el grupo al que se acercará el Ser en su necesidad de desarrollo, enfermando al nuevo, que a su vez incidirá sobre otros. Una comunidad enferma crea seres enfermos. Y como es imposible para los humanos el desarrollo aislado, su manipulación vía lo grupal, está casi garantizado.

Podría pensarse que las dinámicas intersubjetivas sexistas, machistas, cosificadoras e ideologizantes ya no existen; pero basta con echar un vistazo dentro y fuera de nosotros para descubrir que tanto en las nuevas como en las viejas generaciones hay constantes en estructuras caracterológicas chauvinistas, autoritarias, dogmáticas e intransigentes.

El proceso alienante se inicia así, pero seguirá desarrollándose y refinándose de la siguiente manera: la categoría familia en Reich se encuentra vinculado con el concepto matrimonio, y a su vez, ambos se contraponen con el concepto-fenómeno de individualidad; por ello consideramos conveniente plasmar el siguiente apartado en pos de la sustentar nuestra argumentación:

El principal lugar de incubación de la atmósfera ideológica del conservatismo es la familia autoritaria.

Mientras que las teorías conservadoras hacen de la familia la base, la “célula” de la sociedad humana, el estudio de sus variaciones en el curso de la historia y de sus funciones sociales permanentes revela cuál es el resultado de constelaciones económicas determinadas. Nosotros no consideramos, pues, a la familia como piedra angular y la base de la sociedad, sino como el producto de su estructura económica (familia matriarcal, zadrouga, patriarcado poligámico y monogámico, etc.). Cuando la sexología, la moral y el derecho conservadores persisten en ver en la familia la base del “Estado” y de la “sociedad”, tienen razón en el hecho de que la familia autoritaria forma efectivamente parte integrante y condición del Estado autoritario y de la sociedad autoritaria. Esta familia posee las significaciones sociales siguientes:

1. Desde el punto de vista económico, fue en el nacimiento del capitalismo la unidad de producción económica, tal cual subsiste en el campesinado y el pequeño comercio.

2. Desde el punto de vista social, su papel en la sociedad autoritaria es proteger a la mujer y a los hijos, desprovistos de derechos económicos y sexuales.

3. Desde el punto de vista político, mientras que en la fase precapitalista de economía doméstica y en los balbuceos del capitalismo, la familia se enraizaba en la economía familiar (como aún existe en la pequeña explotación agrícola), el desarrollo de las fuerzas productivas y la colectivización del modo de producción se han acompañado de un cambio de función de la familia. Su enraizamiento económico ha perdido importancia en la medida en que la mujer ha sido incorporada al proceso de producción. Su función política ha aparecido correlativamente y, sobre todo, es esa función cardinal que mantienen y defienden la ciencia y el derecho conservadores: se trata de su papel de fábrica de ideologías autoritarias y de estructuras mentales conservadoras.

Constituye el aparato de educación por el que todo individuo de nuestra sociedad debe pasar desde su primer vagido.

Forma al niño la ideología reaccionaria, no solamente gracias a la autoridad que se ha institucionalizado, sino por la virtud de su propia estructura; es la correa de transmisión entre la estructura económica de la sociedad conservadora y su superestructura ideológica: su atmósfera reaccionaria y su superestructura ideológica:

Su atmósfera reaccionaria impregna necesaria e inextricablemente a cada uno de sus miembros.

Por su propia forma y por influencia directa, transmite las ideas conservadoras y las actitudes extendidas a propósito del orden social en vigor; pero, además, por su forma sexual, su estructura particular sobre la que reposa su existencia y que ella mantiene, ella ejerce una acción conservadora directa sobre la sexualidad del niño. No es por azar por lo que la actitud favorable u hostil al orden social reinante corresponde en el adolescente a una actitud favorable u hostil a la familia. Tampoco es por azar por lo que la juventud conservadora y reaccionaria es, por regla general, muy apegada a la familia, teniendo la juventud revolucionaria en revancha una actitud de despego de hecho y de hostilidad de principio a su respecto.

Todo esto está ligado a la atmósfera y a la estructura antisexuales de la familia, así como a las relaciones de sus miembros en lo que tienen de más íntimo. Por tanto, si examinamos el papel educador de la familia, debemos estudiar separadamente dos órdenes de hechos:

La influencia de las ideologías concretas en la juventud por intermedio de la familia.

La influencia directa de la “estructura triangular” por sí misma.

1. La influencia de la ideología social

Cualesquiera que sean las diferencias entre las familias de las diferentes clases sociales, tienen en común la importante propiedad de estar sometidas a la misma atmósfera moralizadora desde el punto de vista sexual, influencia que no contraría la moral de clase, la que coexiste o pacta con este moralismo sexual.

El tipo predominante de familia, la familia de las capas inferiores de las clases medias, se extiende mucho más allá de esta misma clase; es decir, el tipo “pequeñoburgués” de familia vale no solamente para la pequeña burguesía, sino también para las clases superiores e incluso para la clase obrera.

La base de la familia de las clases medias es la relación de tipo patriarcal del padre con la mujer y los hijos. Es en cierto modo el intérprete y el símbolo de la autoridad del Estado en la familia. La contradicción entre su papel de subordinado en la producción y de amo en la familia le confiere el aspecto típico del ayudante-jefe: servil hacia los superiores, se impregna de la ideología dominante (lo que explica su tendencia a la imitación), y reina en amo sobre sus inferiores; transmite las concepciones políticas y sociales y contribuye a reforzarlas.

En lo que concierne a la ideología sexual, existe coincidencia entre la ideología conyugal de la familia pequeño-burguesa y la idea de familia en general, es decir, la unión monogámica definitiva.

Por miserables y desesperadas, por dolorosas e insoportables que sean la situación conyugal y la constelación familiar, los miembros de la familia están condenados a justificarla, tanto hacia el interior como el exterior de la familia. La necesidad social de esta actitud conduce a enmascarar la miseria y a idealizar la familia y el matrimonio; engendra igualmente la difusión del sentimentalismo familiar, con sus clichés de “felicidad familiar”, de “hogar protector”, de “puerto de la paz y la felicidad” que la familia está llamada a representar para los hijos.

El hecho de que en nuestra propia sociedad la situación es aún más lamentable fuera del matrimonio y de la familia, donde la vida sexual pierde absolutamente todo apoyo material, legal o moral, se interpreta torcidamente como que significa que la institución familiar es natural biológica. El desprecio por el verdadero estado de cosas, así como las consignas sentimentales que contribuyen a crear la atmósfera ideológica, son sicológicamente indispensables, ya que permiten al siquismo soportar la intolerable situación familiar. Por ello, el tratamiento de las neurosis, barriendo las ilusiones y poniendo al desnudo la verdad de las situaciones, es susceptible de destruir lazos conyugales y familiares.

El objetivo de la educación, desde su origen, es criar a los hijos con vistas al matrimonio y la familia. La educación de carácter profesional es muy tardía. El sistema de educación que niega y rechaza la sexualidad no está solamente dictado por la atmósfera social: es también la consecuencia de la represión sexual de los adultos. Ya que sin una extrema resignación sexual, es imposible la existencia en el seno del medio familiar coercitivo.

En la familia conservadora típica, la formación de la sexualidad reviste un aspecto definido, constituyendo la base de una mentalidad “matrimonial y familiar”. En efecto, por la atención excesiva concedida a las funciones alimentarias y excretoras, el niño se encuentra fijado a los estadios eróticos pregenitales, mientras que la actividad genital se halla firmemente inhibida (prohibición de la masturbación). Fijación pregenital e inhibición genital operan un desplazamiento del interés sexual en el sentido del sadismo. Además, la curiosidad sexual del niño se ve activamente reprimida. Pero esto se halla en contradicción con las condiciones de habitación, con el comportamiento sexual de los padres en presencia de los hijos y con el medio familiar, cuyo carácter sexual es inevitablemente pronunciado. Inútil decir que los niños perciben todo esto pese a la distorsión de sus impresiones e interpretaciones.

La asfixia práctica e ideológica de lo sexual al combinarse con la observación de los actos íntimos de los adultos, crea en el niño las bases de la hipocresía sexual. Ese fenómeno se ve algo atenuado en las familias obreras, donde las funciones alimenticias son menos enfáticas y la actividad sexual más acentuada y menos prohibida. Para los niños de estas familias, los conflictos son, pues, menores, y los accesos a la genitalidad menos estorbados. Ahora bien, esto tiene por origen la situación económica propia de la familia laboriosa. Si, por ejemplo, un trabajador accede a los escalones elevados de la aristocracia obrera, sus hijos serán sometidos a la presión de la moral conservadora.

Mientras que en la familia conservadora la represión sexual es más o menos efectiva, en los medios de los trabajadores de la industria se contraría por el hecho de que los hijos están menos controlados.

2. La estructura triangular

La familia ejerce sobre el niño una influencia orientadora hacia la ideología social.

Pero, además, la propia constelación familiar, con su estructura triangular, ejerce una influencia propia que está igualmente orientada en el sentido de tendencias conservadoras de la sociedad.

Freud descubrió que, allí donde se encuentra esta estructura triangular, el niño desarrolla afecciones sexuales determinadas, a la vez tiernas y sensuales, respecto a sus padres, descubrimiento capital para la comprensión del desarrollo sexual del individuo. El “complejo de Edipo” designa todas esas relaciones, determinadas en su fuerza y sus secuelas por la familia y el entorno.

El niño dirige sus primeros impulsos amorosos genitales hacia el ambiente inmediato, es decir, casi siempre, hacia los padres. De forma típica, el niño ama al padre del sexo opuesto, y odia al del mismo sexo. Esos sentimientos de odio y de celo se complican rápidamente con temor y culpabilidad. El temor se halla primitivamente ligado a los sentimientos genitales que se dirigen al padre del otro sexo y persiste con la imposibilidad de satisfacer el deseo incestuoso, suponiendo con ello la represión de este deseo. Esa represión se encuentra en la base de la mayor parte de los trastornos de la vida sexual ulterior.

Hay que prestar atención a dos hechos esenciales para la salida de esta experiencia infantil.

Ante todo, no se produciría ninguna represión si el muchacho, aunque sufriendo la prohibición del incesto, estuviera, sin embargo, autorizado a practicar el onanismo y el juego genital con las niñas de su edad. No se quiere reconocer que el juego sexual (jugar “al doctor”, etc.) aparece siempre cuando se deja a los niños bastante tiempo solos y juntos; puesto que esos juegos están condenados por el ambiente, se acompañan pues, de sentimientos de culpabilidad y son objeto de fijaciones libidinales enojosas. El niño que no se atreve a iniciarse en esos juegos cuando la ocasión se le presenta da prueba de una buena adaptación al esquema de educación familiar, pero por el contrario no dejará de desarrollar ulteriormente graves alteraciones de su vida sexual. No es ya posible desconocer estos hechos y eludir sus consecuencias; éstas, ciertamente, no pueden controlarse en el marco de la sociedad autoritaria, en la que motivaciones económicas y políticas determinan la educación familiar.

La represión de las pulsiones sexuales primarias está determinada, cualitativa y cuantitativamente, por las maneras de pensar y de sentir de los padres, su grado de rigorismo, actitud ante la masturbación, etc.

El hecho de que el niño, en la crítica edad que va de cuatro a seis años, desarrolle su genitalidad en el medio parental, le conduce a una solución típica de la educación familiar. Un niño que fuera criado en comunidad con otros niños y sin sufrir la influencia de las fijaciones a los padres, desarrollaría muy diferentemente su sexualidad. No hay que olvidar que la educación familiar contraría la educación colectiva, incluso cuando el niño pasa varias horas por día en una guardería. Efectivamente, la ideología familiar domina el jardín de niños mucho más que este último influye en la educación familiar.

El niño no puede escapar a la fijación sexual y autoridad respecto de los padres. En efecto, se halla oprimido por la autoridad parental, aunque solamente sea por su pequeñez corporal, cualquiera que sea la moderación de esa autoridad. Muy pronto, la fijación por la autoridad expulsa la fijación sexual y la fuerza a la existencia inconsciente; mas tarde, cuando los intereses sexuales traten de orientarse hacia el mundo extrafamiliar, la fijación por la autoridad se levantará como factor poderoso de inhibición entre el interés sexual y el mundo real. Y precisamente porque esta fijación autoritaria es esencialmente inconsciente, ya no es accesible a las resoluciones conscientes. Importa poco que esta fijación inconsciente a la autoridad parental se exprese a menudo por su opuesto, la rebelión de tipo neurótico. Esta no es susceptible de aliviar las tensiones sexuales, salvo quizás bajo la forma de acciones sexuales impulsivas, compromiso patológico entre la sexualidad y el sentimiento de culpabilidad. La solución de esta fijación es, por tanto, la primera condición de una vida sexual normal. En el estado actual de las cosas, pocos individuos consiguen efectuarla.

La fijación parental, bajo su doble aspecto de fijación sexual y de sujeción a la autoridad del padre, hace difícil, incluso imposible, el acceso a la realidad sexual y social en la época de la pubertad. El ideal conservador del gentil muchacho y de la joven buena ama de casa, atrapados sin esperanza en el infantilismo hasta en su vida de adultos, es del todo contraria a la idea de una juventud libre e independiente.

Otro rasgo característico de la educación familiar es que los padres, y en particular la madre, si no trabaja en el exterior, ven en sus hijos la gran satisfacción de su vida, para desgracia de estos últimos. Como se sabe, los niños juegan el papel de simpáticos animales domésticos que se pueden amar, pero también maltratar a voluntad: la afectividad de los padres los vuelve ineptos para la tarea educadora.

La miseria conyugal, que no se agota en los conflictos de la pareja, se extiende sobre los hijos. Este es un nuevo atentado a su autonomía y a su estructura sexual, pero también es un nuevo motivo de conflicto, conflicto entre la aversión para el matrimonio salido de esta participación en la miseria conyugal de los padres, y la obligación económica ulterior de casarse. Se producen frecuentes tragedias en la época de la pubertad, cuando los niños salvados del naufragio organizado por la educación sexual infantil, buscan también romper las cadenas de la familia.

La restricción sexual que los adultos deben imponerse para poder soportar la existencia conyugal y familiar repercute, pues, sobre los hijos. Y como, mas tarde, motivaciones económicas les harán caer a su vez en la vida familiar, la restricción sexual se transmite de generación en generación.

Puesto que la familia coercitiva, desde el punto de vista económico e ideológico, forma parte integrante de la sociedad autoritaria, sería ingenuo esperar desenraizar los malos efectos en el marco de esta sociedad. Tanto más cuanto que esos efectos residen en la propia situación familiar y están inextricablemente anclados en cada individuo gracias a los mecanismos inconscientes de la estructura pulsional.

A la inhibición sexual que resulta directamente de la fijación a los padres, vienen a añadirse los sentimientos de culpabilidad que derivan de la enormidad del odio acumulado en el curso de años de vida familiar.

Si este odio se mantiene consciente, puede convertirse en un poderoso factor revolucionario individual: impulsará al individuo a romper las ligaduras familiares y podrá servir para promover una acción dirigida contra las condiciones productoras de ese odio.

Si, por el contrario, este odio es reprimido, da nacimiento a las actitudes inversas de fidelidad ciega y obediencia infantil. Estas actitudes constituyen, bien entendido, un peso inconveniente para el que quiere militar en un movimiento liberal; un individuo de este género podrá muy bien ser partidario de una libertad completa y al mismo tiempo enviar a sus hijos a la escuela dominical, o continuar frecuentando la iglesia “para no apenar a sus viejos padres”; presentará síntomas de indecisión y de dependencia, secuelas de la fijación a la familia. No podrá verdaderamente combatir por la libertad.

Pero la misma situación familiar puede también producir el individuo “neuróticamente revolucionario”, espécimen frecuente entre los intelectuales burgueses. Los sentimientos de culpabilidad ligados a los sentimientos revolucionarios, hacen de él un militante poco seguro en un movimiento revolucionario.

La educación sexual familiar es condenada a deteriorar la sexualidad del individuo. Si tal o cual individuo, a pesar de todo, logra acceder a una sexualidad sana, lo hace de ordinario a expensas de los lazos familiares.

“La represión de las necesidades sexuales provoca la anemia intelectual y emocional general, y en particular la falta de independencia, de voluntad y de espíritu crítico. La sociedad autoritaria no está ligada a la ‘moral en sí’, sino más bien a las alteraciones del ser síquico, que, destinadas al anclaje de la moral sexual, constituyen en primer lugar la estructura mental que es la base síquica colectiva de toda sociedad autoritaria”.

La estructura servil es una mezcla de impotencia sexual, de angustia de aspiración a un apoyo, a un Führer, de temor a la autoridad, de miedo de la vida y de misticismo. Se caracteriza por una lealtad devota mezclada con revuelta. El miedo de la sexualidad y la hipocresía sexual caracterizan al “burgués”. Los individuos que tienen esta estructura son inaptos para un modo de vida democrático y anulan todo esfuerzo destinado a instaurar o mantener organizaciones regidas por principios verdaderamente democráticos. Constituyen el terreno sicológico sobre el que pueden proliferar las tendencias dictatoriales o burocráticas de los dirigentes democráticamente elegidos.

En suma, la función política de la familia es doble:

1. Se reproduce a sí misma mutilando sexualmente a los individuos. Perpetuándose, la familia patriarcal perpetúa la represión sexual y todo lo que se deriva: trastornos sexuales, neurosis, demencias y crímenes sexuales.

2. Hace al individuo medroso para la vida y temeroso ante la autoridad y renueva, pues, sin cesar la posibilidad de someter poblaciones enteras a la férula de un puñado de dirigentes.

He aquí por qué la familia reviste para el conservador el significado privilegiado de cimiento del orden social en el que cree. Se explica también por qué la sexología conservadora defiende tan ardientemente la institución familiar. Es que ella “garantiza la estabilidad del Estado y de la sociedad”, en el sentido conservador, reaccionario, de estas nociones. El valor atribuido a la familia, se vuelve, pues, la clave de la apreciación general de cada tipo de orden social. [51]

Entonces, de acuerdo con Reich —con base en la Psicología política—, la particular estructura de relaciones intersubjetivas, intergenéricas [52] e intergeneracionales que se implanta en cada espacio humano, responde a intereses utilitarios, en pos de los fines e intereses económicos de los neocolonialistas. Las estructuras sociales forman parte del aparato ideológico desde el cual la corporativocracia implanta los comandos cognitivo-conductuales en las clases medias y bajas que los impelerán a enfocar sus capacidades vitales en los procesos de producción y consumo. La familia poseerá el propósito principal de crear caracteres infantiloides, desresponsabilizantes —que desde el marco del aparato familiar/patriarcal—, inserte en la persona los esquemas desde los cuales responderá a los requisitos autoritarios y cosificadores de los intereses económicos: en el ámbito laboral y político el adulto se acostumbrará a obedecer, dado que en su infancia su familia lo condicionó a ese tipo de conductas irreflexivas y autoritarias. Y en este sentido, los padres y madres aparecen como cómplices o instrumentos de la Ideología: “enseñaran” a sus hijos —o en sentido estricto repetirán el mismo comando desde el cual ellos fueron homogenizados— a no robar, no matar ni mentir, aspectos conductuales que responden a la necesidad de los poseedores de los medios de producción de proteger sus intereses e inmuebles; aspectos que obviamente ellos mismos no respetarán ni acatarán. [53]

Así, la familia estándar, tradicional, se encontrará al mismo nivel que la televisión, el ejército o la iglesia: instrumentos del aparato ideológico, que forman parte de la superestructura y cuya misión es enfocar los procesos elucidativos de la persona con vistas a perpetuar el poderío económico de las corporaciones.

Por cierto, respecto a las campañas sobre “valores”, sobre “el valor de la familia”, Reich señala que

En épocas de crisis el poder dictatorial siempre refuerza la propaganda en favor de la “decencia” y de la “consolidación del matrimonio y de la familia”, dado que la familia autoritaria es el puente que une la situación social miserable de la pequeña burguesía con la ideología reaccionaria. [54]

Entendemos que al aumentar la intensificación de la expoliación económica y la subsecuente pauperización de la sociedad, se hace necesario enraizar de una manera más efectiva la obediencia y pasividad de las clases medias y bajas, a través del adoctrinamiento familiar: sus “valores” o más bien anti-valores (ya que van en contra del desarrollo vital, de la libertad y genuinidad de la persona). Éste trastrocamiento del uso laborista de la familia disfrazado bajo nociones sentimentaloides o trascendentales, lo afirma Reich cuando dice que Dado que la sociedad autoritaria se reproduce en las estructuras individuales de las masas a través de la familia autoritaria, ésta debe ser considerada y defendida por la reacción política como la base del “Estado de la cultura y de la civilización”. [55] Es decir, que se aducen sentimientos para enmascarar fines monetarios, se barniza de humanista una institución que es utilitarista, empresarial, cruel e hipócrita.

Ahora. ¿Por qué Reich, le otorga tanta importancia a la actividad sexual natural y espontánea?

Debido al ciclo celular —desde nuestra configuración fisiológica— y la especie a la que pertenecemos, necesitamos interactuar con el entorno y con los otros, de una manera continua e ininterrumpida para mantener la homeostasis interna, manipulando los ámbitos natural y social con vistas a homogenizarlo y satisfacer de manera más sencilla y segura nuestros necesidades vitales; así obtenemos oxígeno, alimento, humedad, descanso, temperatura, protección-seguridad y eliminamos residuos. Queda el punto (marcado desde el nivel celular) de la reproducción.

Desde la influencia de los mecanismos e instrumentos de poder, control y violencia (surgidos de la extrapolación [56] humana en su afán de homogenizar el ambiente para asegurar el proceso homeostático), ciertas actitudes —o en este caso funciones vitales—, pueden restringirse, tergiversarse o menospreciarse, debido a la valoración contextual, a la carga conceptual que se les confiere, y que en este caso son filtrados por un matiz negativo, destructivo, indeseable o sucio; esa construcción conceptual con carga sensorial de desagrado intenso se enfoca en algunos contextos —en algunos aparatos de dominación antropológica—, a la actividad genital.

Entonces, si bien el resto de requerimientos vitales (alimento, descanso, sentido gregario, seguridad, etc.) estarán satisfechos por lo menos dentro de un rango medio, ése aspecto relegado, restringido o disminuido [57] será una fuente, un punto de distensión, desde el cual el humano —por ser un organismo interrelacionado e interdependiente con sus numerosos sistemas internos—, padecerá algún tipo de trastorno por esa situación particular, por la insatisfacción del requerimiento vital genital, de la sexualidad restringida, frustrada o insatisfecha. Insatisfecha por la presión de esquemas de violencia e incomprensión contextuales que al ejercer intolerancia moldean e imponen arquetipos y parámetros conductuales intransigentes en la persona, que movido por la violencia y su sentido gregario, aceptará acríticamente las nociones sobre él impuestas.

En nuestro contexto de neocolonia tercermundista, en la clase media-baja y baja satisfacemos pobremente la mayoría de los requerimientos vitales, exceptuando (en ocasiones) al desfogue natural y espontáneo de la programación sexual. Ésta puede encontrarse restringida desde nociones varias, entre ellas enfermedades de transmisión sexual —la difusión del fenómeno denominado SIDA—, embarazos, ideales religiosos, separatividad y prioridad entre nociones y sensaciones, etc. [58] Así, podemos estar satisfechos en el resto de los requerimientos, pero con un aspecto del cual adolezcamos, desde esa deficiencia (actividad muscular, descanso, proteínas, afecto o sexo), nuestro organismo, y por ende nuestros procesos cognitivos-conductuales van a sufrir una distensión que en diversos grados modificará nuestro proceder, ideas, perspectivas, comprensión y conocimiento, y por tanto nuestro contacto con la realidad.

Un solo aspecto en deficiencia, y caeremos en una tendencia que nos volverá alienados, rígidos y en ocasiones intransigentes, dado el estado de tensión e insatisfacción experimentadas [59]. Expresado de manera metafórica: un beso, o la falta de él, pueden alterar el universo, puede condenarnos a existencias grises y frías, por esa necesidad, por esa conducta rechazada, reprimida o menospreciada.

No debemos minimizar o desconocer o menospreciar el papel del elemento genital, y también de lo afectivo —de las conductas emocionales—, en la conformación y desarrollo de nuestra personalidad. Desde una retrospección e introspección, me parece que será posible ubicar instantes, experiencias de nuestro devenir personal, donde por causa de la ausencia, insatisfacción o distensión de lo emocional o sexual, perdimos perspectiva, decaímos, nos desbarrancamos, desertamos o simplemente fuimos destrozados por eso que no fue, que resultó de una manera bizarra, dolorosa o destructiva: relaciones que no alimentaron sino que afectaron a la persona tanto, que sus ámbitos laborales o académico o epistemológicos fueron distorsionados, impedidos o tendenciados. No enunciamos que la vida gira alrededor del coito o de un abrazo, sino que así como es un factor lo fisiológico y lo contextual, lo es la experiencia o la afectación de lo corporal y afectivo en el ser; todos ellos factores importantes que como animales de grupo, nos conciernen y nos tocan.

Continuando con la argumentación, Reich concede tanta importancia a esa actividad biológica porque es una herramienta, una vía de restricción que el capitalismo brutal utilizó y ha utilizado para manipular la conducta de las masas. En situaciones ordinarias y cotidianas no puede restringir el acceso al descanso o a la respiración, pero puede, por medio de la ideología —miedo, culpa u objetivos trascendentales metafísicos—, distorsionar y encauzar el desarrollo y proceder humanos.

No es que la sexualidad sea algo divino o suprahumano o trascendente, no. Reich enunciaba que debíamos alejarnos de los dos extremos usuales: el mecanicista y el metafísico. El mecanicista que examina lo genital desde perspectivas supuestamente objetivas, que extraen del acto coital el elemento emocional y placentero, enunciándolo como exclusivamente “algo” para reproducir la especie. Y el metafísico, aquella postura que se caracteriza por magnificar e idealizar el acto con tintes mágicos o teológicos, siendo que en primera instancia es necesario y saludable reconocer que los humanos somos animales; con mayores o diferentes funciones cognitivas y motoras, pero animales al fin y al cabo.

Desde la economía sexual, el sexo es un acto físico como dormir, comer o ir al baño, pero, desde la restricción de la función —controlando el acceso a la necesidad—, es posible manipular la conducta humana. Otro ejemplo en el esclarecimiento de la manipulación de la conducta humana lo tenemos al controlar el acceso al baño, a una letrina; condicionar su uso, sus características, el tiempo y modo de uso: todo ello llevaría a tensiones y disfunciones en la ejecución del acto o necesidad de defecar. Al condicionarse el acto sexual, se crea una distorsión-tensión corporal por la interrupción de la consecución natural de la acción que satisfará, que cumplirá uno de los momentos del ciclo celular, la expansión, la liberación de tensión, el orgasmo. Esa tensión podría utilizarse para fines racionales, pero en nuestro contexto se lo usa de modos decididamente irracionales: para manipular, debilitar, cosificar y explotar.

Algunas personas podrían pensar que las situaciones descritas son anacrónicas, que se refieren a hechos que ya están superados, que ya no existe explotación, que las clases medias y bajas existen en condiciones materiales decorosas o por lo menos decentes. Según Reich, si bien puede ser cierto que las clases poderosas han concedido, o las clases bajas han “conseguido” mejores circunstancias de vida, se deberá a una estrategia específica, a un acto deliberado que buscará impedir estallidos sociales; explica que

En el capitalismo temprano, la frontera ideológica y sobre todo estructural entre la burguesía y el proletariado era tan pronunciada como la económica. La inexistencia de cualquier tipo de política social, la enervante jornada de trabajo de dieciséis e incluso de dieciocho horas, el bajo nivel de vida de la clase obrera industrial, tal como Engels lo describió de modo magistral en Situación de la clase obrera en Inglaterra, impedían que surgiera una aproximación estructural del proletariado a la burguesía. La estructura del proletariado del siglo XIX se caracterizaba por una humilde resignación ante el destino. El estado de ánimo de ese proletariado, incluido el campesinado, estaba marcado por una apatía indiferente desde el punto de vista de la psicología de masas. Los afanes burgueses eran inexistentes; por eso esta apatía no impedía que estallaran sentimientos revolucionarios que parecían surgir de la nada, desencadenados por acontecimientos determinados, y que lograban desarrollarse con una intensidad y unanimidad inesperadas. En el capitalismo tardío, en cambio, la situación se modificó.

Cuando el movimiento obrero organizado lograba conquistas político-sociales tales como la reducción de la jornada laboral, el derecho a voto y el seguro social, se producía por una parte un fortalecimiento de la clase, pero por otra comenzaba un proceso contrario: la elevación del nivel de vida conllevaba el acercamiento estructural a los sectores medios; la evolución de la posición social generaba la “mirada hacia arriba”.

Este aburguesamiento se ha intensificado en las épocas de prosperidad; en los momentos de crisis económica actúa como un severo obstáculo para la expansión del sentimiento revolucionario. [60]

Este fenómeno en el cuál los capitalistas gratifican y reifican al mismo tiempo, se explica y actúa en varios niveles:

Por un lado, al cebar e ilusionar a las clases trabajadoras con algunas migajas más, con un poco más de croquetas en el plato y algunos eslabones más en el grillete —dejando ver una posibilidad de acercamiento a mayores y “deseables” capacidades pecuniarias—, se garantiza una lealtad por interés de parte del trabajador. Esa lealtad facilita el acuerdo y conformidad del empleado con su situación, disminuyendo la posibilidad de estallidos de violencia e inconformidad que dañen los intereses y posesiones de los dueños. Es bajo esta programación y manipulación de las condiciones de vida que se utilizan fenómenos tales como el del turismo: inyectar mediante los medios de comunicación una imagen deseable del viaje —bajo los cánones que marcan las clases altas—, mediante la cual las personas que puedan sufragar el correspondiente gasto, accederán a una sensación gratificadora en la que adoptan y crean una imagen de hombre-mujer glamorosas, exitosas, interesantes. El turismo opera como acto pacificador al asemejar a la clase media con el estatus y tipo de vida de la clase alta —o por lo menos en ciertos momentos— y aumentar la conformidad vía oportunidades y logros “concedidos” y “alcanzados”.

Entonces, la persona y las clases medias y bajas no consiguen o se apropian de mejores condiciones de vida, no: las corporaciones las programan, las van dosificando con vistas a los procesos que quieren complejizar y las ganancias que desean incrementar. [61]

Por otro lado, se crea el proceso de identificación, de proyección, donde una persona que generacionalmente ha padecido situaciones de disminución existencial, vislumbra la posibilidad de trascender un poco su realidad al formar parte de un organismo superior.

Ésta disminución existencial deviene de la restricción cognitiva-afectiva-práctica que se mantiene y perpetúa de manera generacional, y con el propósito de mantener débiles, cautivas y dependientes a las masas.

Entonces, al integrarse a una institución ya sea gubernamental o privada, el humano traslada las capacidades, superioridad y grandeza de la empresa o dependencia en la cual va a prestar sus servicios, a su propia persona, supliendo y sustituyendo sus deficiencias económicas y personales, con las cualidades del conjunto. El proceso va acompañado del adoctrinamiento particular, de la “filosofía” de la institución, lográndose: identificación, lealtad, defensa y justificación de las políticas laborales por el propio empleado, que ve en la empresa una autoridad que lo protege y fortalece. De ésta manera aparece el fenómeno conocido como enajenación: la persona elije someterse, ser cómplice con el dominante, partícipe y apologista de su propia explotación. A este proceso de identificación también se le denomina “deseo institucional”.

A su vez se programan, edifican y promocionan eventos sociales (fútbol, bailes, corridas de toros, conciertos, etc.) en los cuales la persona acude —al igual que en el proceso de consumo básico, donde compra fetiches inútiles, impulsado por las estrategias de los dueños de los medios de comunicación—, y en donde libera motilidad y tensión producto de las condiciones laborales y familiares. Se descarga una parte de la insatisfacción y malestar en esos eventos; otro tanto desde la sensación producida por sustancias etílicas o de efecto similar y otro poco en los estallidos de violencia injustificada (sadismo). Así, la persona descarga algo de malestar, de su frustración económica y existencial, y de nuevo, al iniciar la semana, contará con la elemental tranquilidad-pasividad para enfocar la mayor parte de su día y de sus energías en el proceso laboral.

Con el recurso de la literatura, Traven expresa algo similar cuando se refiere a la alienación sufrida por los habitantes de las grandes ciudades:

Los hombres y las mujeres civilizados, todos esos tan orgullosos de su alta cultura y avanzadas ideas, gozan de los complicados aparatos de estos días, gozan de las complicadas máquinas que parecen tener cerebro humano y se creen felices porque poseen un radio de onda corta, un aparato de televisión o aviones gigantescos en los que pueden viajar con la comodidad y lujo de un hotel de primera clase y llegar de New York a Londres en veinticuatro horas. Nosotros admiramos y gozamos de los hermosos y maravillosos productos de estos tiempos, porque hemos perdido nuestra verdadera patria. La pérdida de nuestra patria nos deja tan lisiados que podemos soportarla nada más porque nuestra mente se ha vuelto tan perezosa que no le es dado reconocer su magnitud.

Para poder olvidar nos intoxicamos, tratamos de borrar nuestras penas, nuestras tristezas, con gasolina que se traduce en velocidad, en rapidez. Tan intoxicados estamos, tan nublada se encuentra nuestra mente, que cada vez que necesitamos de mayor velocidad para huir de las interminables penas de nuestro corazón y de nuestra alma. [62]

Refiere Traven que no importa que el humano construya trenes, aviones o torres inalámbricas, pues la persona seguirá sin permitirse (o no le permitirán) tiempo para respirar, mirarse, reflexionar, escuchar, comprender, autoanalizarse y analizar sus actos y sus prioridades, las cosas que realmente cuentan, las que necesita, no las que le imponen. Buscar lo que le han quitado, y que le pertenece: su propio Ser, sus decisiones, su vida.

No es posible pensar que la explotación ya no existe, que somos más libres o menos infelices; simplemente la ideología, la represión se ha flexibilizado, se ha refinado y metamorfoseado, pero sigue presente, constante y efectiva.

Conclusiones

Cerramos este artículo señalando que si bien existen limitaciones en la obra de Reich [63], eso no implica que los temas a que los concedió atención no hayan sido analizados con profundidad. Consideramos que sus temáticas y reflexiones fueron elaboradas con seriedad y compromiso. Si bien es cierto que hubo dimensiones que no abarcó (digamos, una reflexión amplia sobre la institución educativa se encuentra ausente), en contraposición demostró conciencia social y ella se denotó en el tiempo, energía, atención y recursos que concedió a las clases trabajadoras. Palmier, sociólogo francés y estudioso de nuestro autor, para el cual la etapa psicoanalítica de Reich fue simple e inútil, que considera a la categoría Orgón y al tiempo y obras dedicado a ella como una basura —como la manifestación de un Reich demente y disminuido—, en cambio considera a la Psicología política como una fase de enorme importancia. Palmier considera que lo más conspicuo de Reich fue su análisis de las estructuras antropológicas y su interés por comprender y coadyuvar a resolver el dolor y la miseria de las clases bajas; relatando los conflictos que mantuvo con el ala derecha y burguesa del movimiento freudiano. Palmier, en un texto de 1970, señala que

Sus relaciones con los miembros de la asociación psicoanalítica empeoran todavía más: su actividad política inquieta a todo el movimiento. Temen que desacredite al psicoanálisis, al asociarlo de este modo a las luchas políticas. Cuando Reich toma la palabra entre los analistas que componían el círculo de Freud, subraya, a cada instante, la importancia de las condiciones sociales y materiales en la génesis de los transtornos neuróticos.

La mala fe y la inconsciencia de sus colegas le exasperan.

¿Cómo se puede buscar en las experiencias infantiles el origen de conflictos psíquicos, cuando la vida entera misma se ha convertido en invivible por la sórdida pobreza, el trabajo esclavizante y la desesperación?

¿Es tan sorprendente que una pareja que vive con varios hijos es una misma habitación presente inhibiciones sexuales?

¿Es necesario buscar en el nivel del Complejo de Edipo la aparición de unos transtornos neuróticos cuando la situación material es un infierno?

Reich estudia las tesis de Theodor Reik y denuncia su carácter simplista. ¿Cómo se puede afirmar que los niños y los adultos se convierten en delincuentes o criminales por necesidad de autopunición, cuando se es testigo de su miseria?

¿Cómo podrían estar bien encaminados estos muchachos de los barrios obreros de Viena, hambrientos y abandonados a sus solas fuerzas?

¿Hay que invocar la gracia del espíritu santo?

En su trabajo sobre El carácter impulsivo (1925), Reich analizaba este tipo de individuos de superyó débil, susceptibles de, en ciertas condiciones, llegar a criminales. Esta contribución al psicoanálisis del crimen es infinitamente más rica que todos los trabajos de Reik, Stekel y Alexander sobre el mismo tema. [64]

Ese contacto con las masas, con su miseria material, cognitiva y afectiva, y la comprensión de esa situación, es uno de los aspectos que Palmier le reconoce y admira a Reich. Menciona que Se consagró a su servicio, olvidando su clientela particular en pro de estos dispensarios gratuitos. Únicamente esto bastaría para asegurarle una gloria póstuma. [65] Es decir, implica un enorme grado de compromiso humanista el hecho de que alguien se centre en una actividad que no le proporcionará beneficio pecuniario, aplausos o cargos y que de hecho afecta negativamente las propias actividades laborales. Se trata de una muestra de verdadero interés y preocupación por el otro, por la persona.

Algo irónico es que tanto el Partido Comunista Alemán (en 1932) como la Sociedad Psicoanalítica (en 1934), lo desterraron de sus filas queriendo congraciarse con la autoridad nacionalsocialista. Todo inútil: ambas entidades fueron disueltas, de nada les sirvió su zalamería y servilismo.

Fue por sus críticas a la sociedad, la familia, las autoridades y en suma al sistema político y económico por lo cual Reich generó hostilidad, desconfianza y exclusión; no obstante, consideramos que sus críticas fueron reales, verdaderas y más aún, contemporáneas, ya que siguen teniendo vigencia.

Con base en lo expuesto consideramos la imposibilidad de la individualidad.

La postura filosófica de Priest considera que sí existe, pero no considera la relación dialógica: no analiza el entorno ni las facciones que configuran el contexto social, que matizan a la persona. En este sentido, la postura filosófica es abstracta, parcial y cómoda: elaborada por personas empotradas en cubículos o institutos de investigación que han perdido interés y contacto con las instancias ajenas al ámbito académico.

Por otro lado, Reich enuncia lo contrario: no existe el individuo.

Es improbable que pueda desarrollarse un proyecto humano, una existencia genuina, original, individual. Es imposible ser Individuo en las actuales circunstancias político-económicas. Las afirmaciones filosóficas humanistas sobre la unicidad, genuinidad y libertad del humano son ingenuas, apriorísticas, estériles, al no considerar la influencia de los trasfondos económicos en la disposición de la vida social.

La postura filosófica priestiana es parcial, ingenua e irresponsable. Existe un proceso de configuración de la personalidad desde las estructuras económicas y sistemas político-sociales. Las personas estamos hechas en serie, humanos por tiraje, sin genuinidad ni espontaneidad. Somos productos aun más homogenizados en las estructuras antropológicas fascistas.

Nicolas —otro estudioso francés de la obra de Reich— coincide en esta interpretación sobre la conformación estándar de los humanos cuando enuncia que

La estructura física no depende del individuo más que desde el punto de vista de las energías somáticas de que dispone, lo cual viene a decir que la organización de esta estructura depende del medio socio-económico, de suerte que el individuo se anula en la masa, cualquiera que sea la situación que ocupa en la colectividad. [66]

Según este pensador francés [67], el proceso económico estructura las funciones psíquicas de las personas convirtiéndolas en elementos aptos para la cosificación, el engaño y la violencia, en suma: la persona es masificada y deshumanizada.

Lo anterior coincide con nuestra posición y conclusión:

No hay individuos; sólo existen fichas, dados, cartas, engranajes y materia prima para las corporaciones:

Pasto para las reses, carne para los chacales, ovejas hechas a medida sin genuinidad ni criticidad ni elección. Eso somos; balas perdidas, talento desperdiciado, vidas que se van como suciedad en el sumidero. Sin sentido ni justificación; explotados, destrozados.

Finalmente enunciamos, en coincidencia con las interpretaciones antropológicas de Reich, que México aparece como una comunidad regida por transnacionales que forjan instituciones autoritarias, que primordialmente existen para cuidar los bienes de esos grandes intereses. El Estado es un aparato fascista y dictatorial que no se interesa por las personas que viven en el seno de la comunidad, puesto que no coadyuvan al bien particular y global, no previenen situaciones que provocan estados de neurosis, malestares y distensiones cognitivas y conductuales; y sus actos en pos de la población son parciales, superfluos, dado que no existe un interés genuino por la persona, su salud y desarrollo. [68]

Nuestras condiciones contextuales reproducen tradiciones ideológicas que nos mantienen bajo esquemas dualistas autoritarios-infantiloides que inhiben la reflexión, la autoconformación, el autogobierno, la autoadministración; y de esa manera se promueve y hace necesaria la figura del dictador duro, legítimo y elegido.

Aunque Reich se refiere en sus estudios a las situaciones que vivieron la ex-U.R.S.S y la Alemania de los años treinta, podemos percatarnos que las técnicas reaccionarias usadas por las élites económicas —por las corporaciones—, para mantener su control y prioridades son las mismas:

a) Se inventa un enemigo, como por ejemplo terroristas, narcotraficantes o secuestradores —Bin Laden o Chapo Guzmán—. [69]

b) Se sacrifican algunas reses humanas inocentes que no se encuentra implicadas en la actividad, pero que se afirma que sí lo estaban.

c) Con lo anterior se inicia, mantiene y utiliza un ambiente de miedo, desconfianza y hostilidad que aísla a la población —impidiendo el diálogo, la reflexión y la cohesión social—, y que facilita la aceptación, legitimación y mantención de un aparato represivo, de un sistema policiaco cada vez más enérgico y controlador.

No es casual la enorme difusión de asesinatos en la televisión y los periódicos, junto con el aumento de la cantidad de soldados, marinos, policías federales; todos ellos parte de instituciones cuyas funciones son irracionales, puesto que actúan contra y por encima de nosotros, y gracias a nuestro dinero. [70]

Debemos recordar y tener muy presente que los actos criminales son programados deliberadamente. Pensemos que nuestras cuentas de correo electrónico son continuamente escaneadas en busca de palabras clave sospechosas; los teléfonos fijos y móviles son rastreados y revisados, están intervenidos a fin de detectar información o conocer nuestras actividades. Desde los años setenta existe lo que ahora conocemos de manera comercial como Google Earth. Los que vivimos en colonias populares, sabemos —sin necesidad de ser detectives—, dónde venden artículos robados o dónde se ubican las narcotienditas; si nosotros sabemos todo ello sin contar con un aparato tecnológico de espionaje, ¿será que Sedena, P.F.P. Marina y demás, no lo saben? Es obvio que sí: esas actividades y personas son sostenidas por altos empleados burocráticos que responden a las grandes empresas. Lo “criminal”, lo “ilegal”, simple y llanamente es parte de la diversificación empresarial promovida por los elementos corporativos.

Si buscamos, si nos interesa de manera genuina la reflexión, el conocimiento y la individualidad que emanan de la libertad, se hace necesario buscarlos al margen de los criterios y objetivos de las instituciones fascistas, hipócritas y utilitarias.

Todo aparato, toda tradición, toda institución promueve lo irracional, dado que se encuentra inscrito dentro del poder y sigue sus pautas.

Sólo puede intentarse lo racional desde un esfuerzo subjetivo: por encima, con ella, pese a ella y más allá de la influencia de la enfermedad psíquica, de la neurosis colectiva, de las instituciones fascistas. [71]

Es una ingenuidad triste y peligrosa creer que los actos, las promesas y los compromisos de las instituciones algún día serán cumplidos; eso no ocurrirá.

Recordar —la memoria es primordial— es importante: las corporaciones y sus instrumentos no aceptarán la reflexión, la felicidad y la ecuanimidad que podrían proporcionar a costa de la disminución de su capital. No dejarán su poder, estabilidad y seguridad; no repartirán sus ganancias, no permitirán que se dañen sus intereses.

El último concepto reichiano que presentamos sirve para cerrar esta reflexión y denotar la insuficiencia filosófica: el concepto de “acto compulsivo”.

Un acto compulsivo es la conducta o decisión que busca lo racional por medios irracionales. No es un ojo por ojo, no es quitar a un caudillo para poner otro; es una acción que surge desde el reconocimiento de las condiciones de brutalidad, abuso, intransigencia, violencia e irracionalidad.

Es saber que los elementos corporativos y sus instrumentos coercitivos-legalizadores-ideologizantes, no aceptarán actos de buena voluntad para cambiar o ceder. Sólo queda hacer algo irracional, contestar lo irracional con algo irracional, pero con vistas a lo vital, buscando lo racional; como en algún momento se comentó.

Bien se podría usar lo negativo, el acto violento para algo positivo, para algo que promueva una vida mejor, más amplia, un mundo en verdad libre, una persona feliz y sana. Entonces, lo irracional (romper una ventana, quemar una urna de votos o destruir un edificio) puede conllevar, puede realizarse en pos de una intención racional: detener la crueldad expoliadora, eliminar las ideologías que implementan necesidades esclavizantes, desaparecer instituciones o grupos que se encuentran por encima del individuo y de la comunidad y que la usan, la destazan y destrozan.

Las buenas ideas, los rezos y las críticas radicales no sirven ante una persona que no atiende razones: contra los violentos, los maleantes, los asesinos de humanos, no sirve el diálogo. Las palabras nunca ayudarán contra ese tipo de maldad. La única posibilidad es el acto compulsivo: una acción irracional con un propósito racional. Pagarles, responderles con violencia, pero no para posesionarnos del trono y disfrutar ahora del banquete y la espada, no. Irracionalidad para desfasar la cadena de injusticias y dolor que se ha mantenido y perpetuado por milenios: No un dios por otro dios, ídolo por ídolo, caudillo por otro que se volverá dictador. No. Actos de fuerza para protegerse de irracionales, esfuerzos radicales para seres que obran sin corazón y se ríen de la esperanza. El acto compulsivo como una acción triste pero necesaria ante la brutalidad.

Algunos escuchan y comprenden, para ellos es el diálogo, la reflexión. A los que no escuchan ni respetan, les corresponde lo compulsivo. [72]

La opción que comentamos nos parece razonada, necesaria y con un grado de plausibilidad. Falta saber si nuestra estructura caracterológica, si nuestro adoctrinamiento, si nuestra educación es tan fuerte y rígida para permitirnos o impedirnos un intento, un cambio, flexibilidad, nuevas vías, otros intentos de vida e interacción. O quizás sólo estaremos colaborando, perpetuando el absurdo, siendo cómplices de los elementos corporativos y colaborando a estupidizar a las siguientes generaciones, impidiendo a la persona, matando al individuo.

La postura de filosófica ordinaria de Priest es ingenua e inútil para las neocolonias tercermundistas:

Aquí no hay individuos, no existe la individualidad; las clases altas no lo permiten: la aplastan.

La persona es destrozada, alienada y deformada: usada para sus fines y medios. Éste es un mundo irracional, una realidad dominada por una camarilla financiera que no atiende a razones y reflexiones, y que proyecta edificios y productos en serie para personas hechas en serie: homogenizadas, condicionadas, cosificadas, igualadas en su condición de explotadas, y que ignoran que son engañadas y manipuladas.

Referencias

1. Cfr. Nicol, Los Principios de la Ciencia, pp. 78-79. Que al respecto enuncia que… “En el sujeto solo no se puede fundar la objetividad; ni se puede, basándose sólo en él, explicar la relación del símbolo con el objeto, y su eventual comprensibilidad. Pero el concepto clave no es el de sujeto, sino el de comunidad, el de relación intersubjetiva. La objetividad no se consigue en una relación gnoseológica del sujeto con el objeto. La objetivación trasciende la esfera subjetiva individual: objetivar es manifestar o hacer patente un ser, en su realidad propia, independiente de quien la conoce, y ésta es una operación simbólica, que quiere decir lógica-dialógica. La verdad es objetiva porque es intersubjetiva.” De acuerdo a esta postura, es necesario el proceso dialógico, el proceso intersubjetivo, en pos de validar, refutar o complementar un esfuerzo epistemológico, al concatenarlo con la visión y reflexión del otro; es decir, con y desde el otro trascenderemos los elementos existenciales y cognitivos particulares, subjetivos. De tal manera, consideramos necesario complementar una sola visión —en este caso la filosófica—, con otra postura, con otro paradigma o visión que complemente la explicación; la opción que presentamos: la Psicología política reichiana. D. G. A partir de este momento, nuestros comentarios serán indicados y finalizados con las iniciales en mayúscula y cursiva D. G., es decir Daniel Granados, autor de esta reflexión.

2. Priest, Teorías y filosofías de la mente, p. 261.

3. Bajo esta lógica, dicho momento comienza aproximadamente en 1929 y finaliza en 1936. D. G.

4. En nuestra lectura de Reich, acotamos las siguientes características teoréticas en la vida de Reich: tras concluir su Licenciatura en Medicina, realizó una Especialidad en Psiquiatría; en ese momento se consideraba a sí mismo como Sexólogo. Interpretamos su etapa “Análisis del carácter” con una marcada influencia del Freudismo. “Psicología política” estructurada con varios elementos marxistas y antropológicos; es sobre todo una vertiente de crítica social. “Vegetoterapia” enormemente inclinada a una propuesta psicoterapéutica enfocada a los aspectos musculares (la cual después fue retomada por Lowen, aunque éste retrocediera políticamente respecto a Reich). “Orgonoterapia” en la cual se coloca en una línea elucidativa sustentada en postulados y metodologías biológicas. Y “Física orgónica”, de la que no poseemos nociones dado que no hemos encontrado material de esa fase de su pensamiento. D. G.

5. Utilizaremos primordialmente la designación Psicología política. Reich enunciaba que se trataba del mismo pensamiento (Economía sexual) denominado con distintos caracteres, por ende, para nosotros existe sinonimia entre los términos. Elegimos esa designación por ajustarse más al matiz económico-social-político que deseamos precisar. Ahora, Psicología política es una teoría, un esfuerzo reflexivo; aplicaciones de esta teoría son la Democracia laboral y la Política sexual. La primera buscar construir en las clases trabajadores un tipo de personalidad que los lleve a la autogestión, a la autorresponsabilidad que otorgue autonomía de la autoridad; a su vez, Sex-Pol es el esfuerzo para promover tipos de interacción entre los géneros, una modalidad de convivencia y sexualidad que no se encuentre dominada por elementos tradicionales irracionales. Clasificaciones posteriores ubican a Reich dentro del ala izquierda del Psicoanálisis, o también lo designan como Freudo-marxista, pero Reich nunca utilizó ese término, ni se ubicó a sí mismo como tal; en ese momento de su existencia él se refería a sí mismo como Economista sexual o Psicólogo político. D. G.

6. Estos documentos fueron publicados en el siguiente orden: Materialismo dialéctico, en 1929; La irrupción, en 1930 (texto sustentado en las investigaciones antropológicas de Malinowski; ahí se enuncia que lo edípico es cultural y producto de represiones sexuales contextuales con fines económicos); La lucha sexual de los jóvenes, en 1932; Análisis del carácter y Psicología de masas, en 1933; y La revolución sexual, en 1936, cuando ya se encontraba en Noruega. D. G.

7. Una definición más extensa de éste término enuncia lo siguiente: los patrones musculares-conductuales-cognitivos de rigidez crónica, producto de las influencias tempranas y permanentes de las instituciones reaccionarias; se entiende el concepto reaccionario como el proceder de un grupo de poder desde el cual implementan en una comunidad, dinámicas de convivencia que permiten cosificar al humano y dirigir su vida hacia modelos económicamente convenientes para ellos, en detrimento de la salud de la persona. Otro término que usaremos en sinonimia para éste tipo de estados, es el de fascismo. La estructura caracterológica tiene la función de proteger a la persona de peligros (angustia) exteriores o interiores, pero esa misma dureza rigidiza, disminuye la movilidad, la flexibilidad cognitivo-conductual de la persona (es en ese sentido cuando se habla de coraza o acorazamiento), automatizando muchos de sus actos e inclinándolo a pautas repetitivas que pueden resultar en decisiones y situaciones irracionales para el ser que las ostenta. La coraza caracterológica —que engloba a la armadura muscular—, se desarrolló como resultado crónico del conflicto entre las demandas instintivas (requerimientos vitales: comida, descanso, sexo, etc.) y el mundo exterior frustrante; los conflictos presentes que continúan entre las necesidades biológicas y el mundo exterior, le dan fuerza y razón a su existencia. Cfr. Reich, Análisis del Carácter, p 168.

8. Ampliando la descripción del papel de las restricciones contextuales en la satisfacción de los requerimientos vitales, Reich, en una nota de 1945 para una de las ediciones de su obra Análisis del carácter, p. 172, actualiza el concepto y escribe que: “Según la biofísica orgónica, diríamos: la frustración duradera de las necesidades primarias, naturales, conduce a una contracción crónica del biosistema (coraza muscular, simpaticotonía, etc.). El conflicto entre el impulso primario inhibido y la coraza lleva a la formación de impulsos secundarios, antisociales (sadismo, etc.). Los impulsos biológicos primarios irrumpen a través de la coraza; al hacerlo, se convierten en impulsos sádicos-destructivos.” Si bien esa enunciación sobre el origen de las conductas destructivas es plausible y valiosa, algo de mayor importancia para nuestro estudio surge del argumento que afirma que la frustración crea una rigidez que al disminuir la movilidad promueve la aparición y mantenimiento de patrones depresivos, compulsivos e inhibidos que como manifestación cotidiana vuelve a la persona sumisa y la priva de sus facultades críticas. Cfr. Ibíd., p. 173.

9. Éste término, que fue de los últimos que acuñó Reich se comprende como: “(falta de orgonidad): estado de contracción aguda debido a una defensa contra el movimiento de energía puesto que éste sobrepasa, por su grado de excitación, la capacidad de tolerancia del organismo. Parada súbita del movimiento de energía orgónica con pérdida de carga y de cohesión del organismo humano (síntomas: frío intenso, escalofríos, extremidades heladas y cianóticas, sudores fríos, palidez, miedo a caerse, náuseas, pérdida del equilibrio, desvanecimiento, shock).” A su vez, la Orgonidad se define como la cantidad de energía libidinal presente en el organismo (grado de descarga Orgonótica). Recordemos que el Orgón es el nombre usado por Reich para describir un tipo de energía cósmica que en su interacción con el ambiente, hace la diferencia entre sustancia animada e inanimada; una de las maneras de verificar la cantidad de Orgón presente en el entorno o en el organismo, es con un detector Geiger y con una prueba de sangre. Queremos dejar claro que si bien concordamos plenamente con la Psicología política la cual nos parece verdadera y contemporánea —nos centramos en ella—, no hemos estudiado con tanta continuidad los postulados conceptuales de la penúltima y última fase del pensamiento reichiano, en la cual el uso del término Orgón es medular. La cita fue extraída de la página: http://www.wilhelm-reich.org/clini.html de la Fundación Wilhelm Reich constituida por la Dra. Eva Reich (hija de Reich) y el Dr. Carlos Frigola, y con la ayuda personal del profesor Ramón Sarro en 1978. D. G.

10. Reich, Materialismo dialéctico y psicoanálisis, p. 51.

11. Ibíd., p. 53.

12. Reich, La función del orgasmo, pp. 184-186.

13. Mary Higgins, quien perteneció a la fundación Wilhelm Reich, coincide en nuestra interpretación y concatenación de los términos “Irracional” y “Fascismo”; define a éste último, en la Introducción a la obra de Reich, Psicología de masas del fascismo, p. 6, (a nuestro parecer, la principal y más importante obra de Reich en cuanto a la Psicología política), de la siguiente manera: “Entiende al fascismo como la expresión de la estructura caracterológica irracional del ser humano medio, cuyas necesidades e impulsos primarios y biológicos han sido reprimidos durante miles de años.” Así, la irracionalidad es el egoísmo, estupidez y brutalidad personal producida por el Estado irracional, por la institución fascista. Fascismo, es una estructura político-económica que provoca insensibilidad, destructividad, pasividad, acriticidad e infantilismo, en suma, irracionalidad, en los integrantes de una comunidad. Y todo ello en pos de su manipulación, para mantenerlos en esclavitud. D. G.

14. Reich, Psicología de masas del fascismo, p. 112.

15. Ibíd., pp. 310-312.

16. Las conductas criminales ejecutadas por las clases medias y bajas, los procesos jurídicos, el sistema penitenciario, la industria de las sustancias adictivas, son todas ellas situaciones que los grandes capitales no desean resolver: ellos las crean y las mantienen; si parece que se van a resolver, no es así, sólo las están paliando, sólo fingen su solución. Si la situación se mantiene, ellos se mantienen. No les conviene una sociedad saludable, porque el Ser saludable desecha a los charlatanes de la salud, del saber y de la justicia. D. G.

17. Reich, Psicología de masas del fascismo, pp. 317-318.

18. Dadoun, Cien flores para Wilhelm Reich, p. 304.

19. Cfr. Granados, Nociones sobre los límites de la actividad heurística, p. 3. En http://www.razonypalabra.org.mx/N/N79/V79/33_Granados_V79.pdf Revisado el día 24 de junio del 2012.

20. Recordemos que así como la Democracia laboral (propuestas sociales, académicas y principalmente laborales que denotan más racionalidad que la de los esquemas tradicionales) es una aplicación de la Psicología política, también lo será la Política sexual (Sex-Pol), nombre de las propuestas para el ámbito genital y emocional. D. G.

21. Reich, Psicología de masas del fascismo, pp. 354-356.

22. Ibíd., p. 365.

23. Esto no es reciente: año tras año, sexenio tras sexenio, partido tras partido, han sostenido el continuum de engaño y explotación. Los fraudes electorales no son nuevos, el de Calderón no fue el primero; año tras año, cada gobierno desde Obregón a la fecha, ha mentido y defraudado, pero si la persona está tan lastimada o enajenada o beneficiada que no desea ver la mentira, entonces se la merece. D. G.

24. Reich, Análisis del carácter, p. 22.

25 Vargas, Ideología y marxismo contemporáneo, p 4.

26 Reich, Análisis del carácter, p 23.

27. Reich, Psicología de masas del fascismo, pp. 44-45.

28 Es necesario recordar que Reich hace la demarcación sobre el término fascismo, entendido como “la actitud emocional básica del hombre autoritariamente sojuzgado de la civilización maquinista y de su concepción vital místico-mecanicista”. Ibíd., p. 11; en éste sentido, el fascismo no es particular a una nación o época, será correcto aplicar el término a diversas circunstancias, latitudes, épocas o naciones: china, griega, americana, venezolana, cubana, etc. A su vez, el sustrato socioeconómico no es garantía esquemática de un tipo de subjetividad; podremos encontrar estructuras caracterológicas predominantes entre una u otra clase económica, existe la posibilidad de encontrar un académico derechista, reaccionario, y/o un teólogo revolucionario, con conciencia social. D. G.

29. Un pequeño ejemplo, contemporáneo y cercano de contradicción, es el de los fanáticos del fútbol: dedicación de tiempos y recursos a una actividad que en sentido estricto no los beneficia y para la cual no son considerados en los beneficios producidos. ¿Recuerdan la proyección de tantos fans ante el suceso de Cabañas? La ideología produce proyecciones de diversos tipos y grados. D. G.

30. Reich, Psicología de masas del fascismo, pp. 47-49.

31. Recordemos —la memoria es importante—, al iniciarse el mandato de Calderón, al subir los presupuestos para la “lucha contra la delincuencia” (que en otros países hubiese sido otro enemigo inventado, digamos terroristas; nosotros no tenemos al ficticio maleante Bin Laden pero tenemos a los ficticios narcos o secuestradores), al aumentarles el salario a todos los perros de ataque del régimen, aseguró con ello su lealtad; para ello tuvo que reorganizar el uso de las arcas estatales, y así disminuyó al mismo tiempo el presupuesto para escuelas públicas. Cuatro pájaros de un tiro: más dinero para el garrote, menos para la reflexión, más negocio a particulares, y los correspondientes impuestos. Más robots y perros rabiosos, menos reflexivos y propositivos contestatarios. Negocios, dividendos, pero sólo para algunos. Así, los coercitivos son deformados por su aparato “educativo” (colegio militar, escuela naval, colegio del aire, etc.) y mantenidos en lealtad con un plato de croquetas más abundante que el del obrero. D. G.

32. Desde ciertas perspectivas, ésta imposibilidad comenzó con el Tratado de Bucareli, al que fue obligado Obregón, con intercesión del embajador norteamericano; aunque es bastante probable que las restricciones industriales, productivas, comerciales y científicas lo estén desde acuerdos implícitos u ocultos. D. G.

33. Reich, La lucha sexual de los jóvenes, p. 105.

34. La lucha sexual de los jóvenes se publicó en 1932, el siguiente acercamiento e interpretación a las estructuras antropologías fue en 1933 Psicología de masas del fascismo, y un tercero La revolución sexual en 1936. Desde nuestra perspectiva, estos son los tres textos principales de Psicología política; existen otros documentos y párrafos de otros escritos en donde Reich realiza críticas sociales, pero dichas ideas son derivadas de las expresadas en los tres libros mencionados. Ahora, La revolución es el último texto de la etapa de Psicología política de Reich, fue publicado cuando el autor se encontraba en Oslo, enfocándose en las ideas y observaciones que lo llevarían a la Vegetoterapia y a la Orgonoterapia. D. G.

35. Se refiere a la obra de Eric Blair, conocido como George Orwell, titulada 1984, que versa sobre un mundo totalitario y fascista liderado por una figura mística y punitiva denominada Gran Hermano. Blair, también escribió un texto con una temática similar pero ambientada desde el género de la fábula titulado Rebelión en la Granja. D. G.

36. Goodman, La des-educación obligatoria, p. 15.

37. Ibíd., pp. 24-25.

38. Ibíd., p. 28.

39. Reich, El asesinato de Cristo, pp. 8-9.

40. Reich, Psicología de masas del fascismo, p. 161.

41. Reich, La lucha sexual de los jóvenes, p. 115.

42. Dimensión que deviene de la esfera familiar (que será explicada en párrafos posteriores) y de la formación educativa. D. G.

43. Ésta afirmación específica, es necesario ajustarla; en nuestro entorno de neocolonia tercermundista, en México del año 2012, el género femenino se encuentra igualmente alienado, ideologizado y explotado, a la par que el masculino. Los elementos corporativos no hacen diferencia entre géneros, ambos son igualmente adoctrinados —uno con color azul, otro con el rosa—. En recientes fechas (desde inicios del siglo XX), las mujeres han ingresado al ámbito laboral, a esa carrera de ratas que no conoce lealtades ni comprensión ni amistad, obteniendo las respectivas migajas y recibiendo su respectivo desgaste y daño gastrointestinal y cardiovascular producto de la presión y las exigencias: ¡Hermosa liberación! Ya son iguales hombres y mujeres…, al menos en lo que respecta a la degradación humana por parte del ámbito laboral: ¿Hay alguna diferencia entre una cárcel rosa y una azul? ¿en ser condicionada con una Barbie o con un Max Steel? Quien escribe opina que no. D. G.

44. Reich, Psicología de masas del fascismo, p. 85.

45. Recordemos que los medios de comunicación, como todo artilugio humano, puede utilizarse de manera racional (de tal manera que promueva el desarrollo biológico) o irracional (entendiéndose como aquellas decisiones o situaciones dañosas que impiden o restringen la secuencia de la pulsión vital); un lápiz, puede utilizarse de manera racional para dibujar, expresar y crear, o de modo irracional, siendo usado como un arma para asesinar y violar a alguien. En este sentido, expresamos que se está utilizando la tecnología de la información de manera irracional: con el objetivo de dañar, reprimir, engañar, esclavizar. D. G.

46. Las necesidades superfluas de las que ya hablaba Platón hace 2.500 años.

47. Reich, Psicología de masas del fascismo-b, p. 18.

48. “El “Complejo de Edipo” descubierto por Freud no es, pues, tanto la causa, sino más bien la consecuencia de la represión sexual social del niño. Pero los padres perpetúan las intenciones de la sociedad autoritaria de modo totalmente inconsciente.” Ésta nota a pié de página es original de Reich.

49. Reich, Psicología de masas del fascismo, pp. 88-89.

50. Desde la Etología, a la inclinación de los integrantes de una especie a agruparse para fortalecerse se le denomina instinto de relación, y según algunos investigadores dicho comportamiento se ubica anatómicamente en el hipotálamo. D. G.

51. Reich, La revolución sexual, pp. 82-90.

52. Hemos elaborado una pequeña hipótesis en cuanto al condicionamiento de los géneros: en la mayoría de especies de cordados, uno de los dos géneros es más fuerte o rápido o ágil o feroz que el otro; usualmente es la hembra quien es más apta. En los humanos existe una saturación de actividades y minimización-descalificación de las capacidades femeninas. Si bien el hombre es explotado en los procesos productivos, tiene el consuelo de contar con su minifeudo (que explica Reich, sirve para insertar los patrones de hábitos y pensamiento que respondan a la autoridad y lo laboral). La mujer, amén de ser explotada en la fábrica u oficina (igual que el hombre), es explotada en su casa, por sus padres, su madre, la religión, sus hermanos, marido, etc. Infiero lo siguiente: es probable que los elementos corporativos se hayan percatado de las capacidades cognitivas y epistemológicas de las mujeres, y hayan decidido refrenar su influjo —que podría verse iniciado y difundido por ellas en sus hijos y seres cercanos— estableciendo más pautas de adoctrinamiento en ellas que en lo hombres. Se les pone más zancadillas cognitivas, más trabas existenciales, menos espacios de desarrollo y decisión, más candados psíquicos, para que no desarrollen su comprensión —su reflexión crítica—, y no se conviertan en factor de cambio personal y social, en contra de esta neurosis colectiva, de esta plaga psíquica que padecemos las clases medias y bajas. Ésta es una mera intuición, no posee elementos empíricos que lo respalden, no obstante, no creo que los elementos corporativos sean tan ignorantes o ingenuos como para no percatarse de la influencia que supone un tipo de mujer, un tipo de madre:

Mujer adoctrinada  hijos adoctrinados  personas explotables.

Mujer reflexiva  hijos reflexivos  personas críticas e inconformes.

En síntesis, la mujer es más inteligente que el hombre, por ello es neutralizada, debe de ser estupidizada para que no extienda sus alas ni sea un catalizador reflexivo. No se acumulan millones ni se domina y consolida un imperio siendo descuidado o ingenuo. D. G.

53. En la “educación” de las clases medias y bajas, nuestros padres nos enseñaron a: No robar-No mentir-No matar. No obstante: Slim roba, Calderón miente y Elba Esther mata. El Estado como protección a la propiedad privada de las clases altas; las leyes como una lista de deseos de los esclavistas ricos. Educación, Estado, familia, leyes, instrumentos para proteger a los imperialistas y para mantener su hegemonía. D. G.

54. Reich, Psicología de masas del fascismo, pp. 128-129.

55. Ibíd., p. 137.

56. Definimos el vocablo “Extrapolación” de la siguiente manera: “La magnificación de la construcción subjetiva propia, y la minimización (explícita o implícita, directa o indirecta, violenta o pasiva) del pensar-sentir-hacer del otro; es decir, maximizar el Yo y menospreciar el Tú”. Intuyo que este fenómeno antropológico posee un sustrato biológico, es una estrategia de supervivencia, burda, pero efectiva: quitarle al otro su fruta para no gastar energía en acceder a la propia. La Extrapolación —la desconsideración por el otro—, esa actitud infiltra todas y cada unas de las actividades e interrelaciones humanas, enfocándolas usualmente hacia dinámicas intersubjetivas y grupales fuera de lo cordial y afable, y más bien dentro de rangos de egoísmo, intransigencia y desconsideración, convirtiéndose dicha actitud en actos dogmáticos, en violencia ejercida para con el otro. Me parece que, de una desconsideración ante el aparato cognitivo-conductual del otro, a empuñar una pistola y descargarla sobre esa misma persona, de un acto de intransigencia y falta de respeto al otro, sólo existe un pequeño paso. Y bajo el anterior sentido, decimos que los elementos corporativos extrapolan a las clases inferiores, usándolas y explotándolas. Transmiten esta pauta, modelan este comportamiento para hacer a la persona egoísta: evitar unión, acuerdos, fraternidades que podrían desembocar en movilizaciones sociales que puedan poner en peligro su hegemonía: desunidos caeremos, disgregados seguiremos siendo débiles. D. G.

57. De hecho el mismo resultado ocurrirá con cualquiera que sea la necesidad insatisfecha, en este caso es el aspecto genital, pero bien puede ser el requerimiento proteínico, respiración, o reposo. Condicionar cualquiera de esas necesidades, redundará en una distensión cognitiva y fisiológica; de ejemplo, referimos la situación que padecen los internos de alguna institución, digamos una cárcel o un cuartel militar, donde se utiliza la falta de sueño o su satisfacción para castigar, para enfocar la conducta de la persona hacia ciertos fines: “¿Quieres dormir o comer o tener sexo? ¡Bien! Pero antes de ello, nos gustaría que fueras e hicieras tal cosa.” Es un mecanismo conductista del más bajo nivel, y no obstante funciona, es efectivo y se sigue utilizando. D. G.

58. Un pequeño ejemplo del influjo del aspecto ideológico en las actuales generaciones, en los jóvenes que en éste momento tienen alrededor de veinte años, lo encontramos al percatarnos que en su convivencia intergenérica, en la interacción con su novio-novia, el acto genital se encuentra restringido o condicionado a ciertos momentos, requisitos o posiciones corporales; sin embargo, en momentos en los cuales abunda el alcohol u otro tipo de sustancia parecida en sus efectos, los/las jóvenes, utilizando el mareo, la sensación de pérdida o distorsión de conciencia, se valen de esa sustancia para satisfacer de manera desinhibida su necesidad. En situaciones estándar la tradición les pesa y moldea —aunque no lo acepten—; con la excusa del alcohol, viven lo que necesitan y sienten, auspiciándose en el elemento etílico. Y en otras ocasiones, es sólo desde una conducta de forzamiento donde podrán prestarse al acto genital: se ven impelidas, se ven “forzadas” a tener sexo, para de esa manera saltarse el alambrado, la barda impuesta por la presión de los ideales monogámicos y matrimoniales, que van en contra de su sentir y momento de juventud. Uno pensaría que las nuevas generaciones están menos lastimadas por los ideales reaccionarios, pero observando con un poco de atención, nos damos cuenta de que no es así: también están enajenados, también se encuentran esclavizadas pese a la aparente libertad y opciones con las que cuentan. D. G.

59. Recordemos el caso del perro que se ve confinado a una azotea en la cual le hace falta el movimiento muscular y el roce físico con otros de su especie; puede tener (en caso de que sea muy suertudo) una sombra, agua, comida y eventual convivencia con humanos, pero el estado de tensión sexual lo altera, y cuando baja o se escapa a la calle, es común verlos corriendo desaforadamente y en no pocas ocasiones mordiendo a personas. En sentido estricto, las personas que él muerde “no le han hecho nada”, pero reacciona con comportamientos sádicos, con actos de violencia debido a la constante insuficiencia vital a la que se ve expuesto, aunado a la imposibilidad para agredir a los causantes directos de su esclavitud: sus amos. Trasladando éste fenómeno al humano, las personas que estallan en violencia ante el mínimo roce en la calle o transportes públicos, reaccionan de esa manera debido a una insatisfacción vital crónica padecida. Y como desquite —para liberar algo de esa distensión—, agreden a otro empleado clase media-baja como él, que también va adormilado, cansado, frustrado y amargado en el mismo vagón de Metro, dado que no puede morder ni defenderse del dueño de la empresa: evidencia del adoctrinamiento infantilista-autoritario. Agredir a la familia o al que va junto a nosotros, es una pequeña liberación de tensión e insatisfacción acumuladas. Los actos vandálicos, destrucción de parques o jardines, se explican de la misma forma: masoquismo que nos hace soportar a las instituciones fascistas, y sadismo que libera tensión con nuestros hermanos, nunca contra los amos. D. G.

60. Reich, Psicología de masas del fascismo, p. 104.

61. Las campañas de alfabetización, los proyectos Telmex para ayudar al aprendizaje de computación, la concesión del voto femenino y la aceptación a que ocupen puestos de autoridad, se explican de la misma manera. El “reconocimiento” de los grupos homosexuales entran en esa programación: se les concede identidad para integrarlos más adecuadamente a las líneas de producción. La sospechosa facilidad para adquirir productos a crédito, sigue la misma lógica. Y antes de eso, la manera como la tecnología “surge”, se abarata, y es sustituida por algo “más nuevo” y desde luego más caro. Las tecnologías ya están desde hace tiempo: fuel injection, fotografía digital, G.P.S., telefonía móvil, etc., y esto “gracias” a las empresas de guerra, únicamente, se va dosificando su aparición. D. G.

62. Traven, La rosa blanca, pp. 287-288.

63. Dos son los puntos cuestionables que hemos encontrado en Reich: su manejo de la homosexualidad como una patología, explicada como una satisfacción sucedánea; y la poca atención que le concedió al fenómeno educativo: expresó intuiciones geniales acerca del papel fraudulento e ideologizador de la escuela, pero son pocos los párrafos que concede a esa problemática. D. G.

64. Palmier, Introducción a Wilhelm Reich, pp. 51-52.

65. Ibíd., pp. 53-54.

66. Nicolas, Reich, p. 115.

67. En estos autores encontramos una pequeña diferencia de apreciación en cuanto la obra de Reich. Para Palmier, la etapa psicoanalítica de Reich fue simplista, esquemática, sin aportes al paradigma freudiano; lo fundamental para él fue la etapa de la Psicología política. Para André Nicolas, en cambio, la fase freudiana de Reich aportó, trascendió, amplió y mejoró los elementos teóricos y terapéuticos de ese paradigma, y en contraposición, no reconoce mucho a la fase de Economía sexual. Por su parte, Dadoun considera que existe una constante reflexiva-crítica en toda la obra de Reich. Quien escribe se centra más en el aspecto político y deja de lado las otras etapas reichianas. D. G.

68. Pequeño ejemplo de ello es el teatro-fraude-empresa llamado Teletón, que no previene, sólo palía y exclusivamente a aquellos que lo puedan sufragar. Al mismo tiempo maneja propagandas humanistas chantajeadoras sobre una supuesta función social que en sentido estricto no cumple. Otro caso aparece en el ámbito educativo: no se fundan nuevas escuelas —ese dinero se utiliza en intensificar el Estado policiaco—, y se delega la actividad en particulares que convierten al proceso en algo empresarial; amén de utilitario y adoctrinador. D. G.

69. También se crean grupos de choque, paramilitares, guardias blancas, delincuentes que son pagados para agredir y amedrentar a las personas: Narcos, Zetas, etc.

70. Es necesario precisar que el sufrimiento que padece la persona explotada no es el objetivo primordial de los elementos corporativos, es decir, no aplican sus medidas buscando causar malestar en la persona, eso es un resultado secundario. Su objetivo es acrecentar su dominio y su dinero, el hecho de causar sufrimiento en el proceso es algo fortuito y que no les interesa en absoluto. D. G.

71. Consideramos que cualquier intento epistemológico o humanista se encuentra mediado por el aparato fascista; cualquier propuesta se encuentra limitada por los espacios y recursos que los elementos corporativos deciden concederle: si la propuesta les es útil, si le sirve para aumentar las ganancias y el control que ostentan, el proyecto tendrá recursos y espacio de influencia y desarrollo. Si por el contrario, la propuesta podría dañar su poder y sus intereses, será ignorada, limitada, interrumpida y desaparecida. Por otro lado, tenemos que recordar que existen personas dentro del ámbito académico o humanista, que en verdad no se interesan por el Ser. Realizan sus propuestas, desarrollan la disciplina, pero sin considerar, sin importarle la persona, o el conocimiento o la situación de crueldad, explotación y brutalidad. Son científicos o psicólogos o filósofos egoístas, autocomplacientes, que usan la disciplina como una manera de autoengrandecimiento; para ellos, las publicaciones, congresos o grados son la manera en que se proveerán de recursos, reconocimiento o poder, pero no se interesan, no se preocupan por la persona. En ocasiones enuncian que sí, pero es falso: incongruencia, deshonestidad; arrogancia y falsedad. No son humanistas, son epistemócratas, cómplices. D. G.

72. Granados, Nociones de Giroux, p. 4. En http://mundogestalt.com/nociones-sobre-giroux/ revisado el 3 de julio del 2011.

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http://www.wilhelm-reich.org/clini.html Página de la Fundación Wilhelm Reich en España, de la cuál fue extraída la definición de Anorgonía; fue revisada el 23 de abril del 2011.

Juan Carlos Zavala Olalde
Maestro en antropología. Profesor de evolución. Facultad de Ciencias. UNAM (México).

Resumen

Este trabajo expone el proceso de evolución biocultural y el mecanismo posible para su desarrollo evolutivo. Con ello se explican dos fenómenos fundamentales para la comprensión del ser humano como resultado del proceso de evolución biocultural. Se expone la naturaleza biocultural de la adquisición de la lengua como ejemplo de evolución biocultural.

Palabras clave: evolución, biocultural, proceso biocultural, adquisición.

Abstract

This paper describes the process of biocultural evolution and the possible mechanism for human evolution. Are explained two key phenomena for understanding the human being as a result of the biocultural evolution. Biocultural evolution explains the nature of language acquisition as an example of biocultural evolution.

Keywords: evolution, biocultural, biocultural process, acquisition.

Introducción

El objetivo de este trabajo es describir el proceso de adquisición de la lengua como un proceso biocultural. Tanto en su aspecto evolutivo como en el ontogénico.

Para cumplir con el objetivo primero contextualizo el estudio biocultural, luego entonces se delimitan las características de un proceso biocultural. Posteriormente se establece el aspecto evolutivo-ontogénico del cual deriva la adquisición de la lengua. Entonces será posible buscar resolver una serie de preguntas como son las siguientes: ¿Qué es un proceso biocultural? ¿Por qué algunos procesos de nuestra especie poseen dicho carácter? ¿Por qué la adquisición de la lengua es un proceso de ese tipo? ¿Cuál es el origen del proceso biocultural de adquisición de la lengua? ¿Cómo está caracterizado? Para ello se propone una explicación del proceso de la evolución y la ontogenia biocultural.

La propuesta tiene tres mecanismos generales que hacen posible el proceso biocultural:

1. La selección sobre el individuo que genera la reproducción diferencial. Donde las unidades evolutivas son entes que poseen un comienzo o nacimiento, un final o muerte y una estabilidad suficiente para ser reconocidos como la misma cosa por toda su vida (Gould, 2004). Esta postura soluciona la problemática que surge de proponer como unidades evolutivas entes no vivos o análogos a lo vivo, como las ideas o los memes.
2. La selección sobre el grupo es la que genera la supervivencia de los individuos y la existencia de las agrupaciones. Este principio se incluye dentro del pensamiento poblacional (Mayr, 1997) en el cual la entidad que evoluciona es el grupo étnico, no hablo de una evolución cultural en abstracto (crítica de Fracchia y Lewontin, 1999), sino de la evolución de los grupos culturales (Sloan, 2010).
3. Estabilización por medio de la cultura de la oposición entre las necesidades individuales y sociales. Este es el contexto teórico evolutivo que sustenta la propuesta de los procesos bioculturales en la unidad del proceso de estos tres principios. La propuesta sustentada no es que la evolución humana pasa de una evolución biológica a una cultural, sino que parte de un proceso biológico, explicado por la teoría evolutiva, a uno biocultural que aquí se expone.

El desarrollo como un proceso biocultural

El ciclo de vida en los seres humanos es un desarrollo biocultural. La idea de lo biocultural no es una propuesta reciente, la cita más antigua se remonta 1777, cuando Tetens afirmaba que la plasticidad humana era el resultado de cómo en la ontogenia se regula el desarrollo individual por la cultura y el ambiente. Hacia 1871 George J. Mivart presentó una argumentación por la cual la selección natural se establece como causal de los cambios adaptativos del comportamiento humano (Li 2003). Es la separación entre natural y aprendido lo que es construido históricamente. El autor de esta separación fue Sir Francis Galton quien lo propuso en 1874, y su valor fue poco a poco estableciéndose hasta reconocerse como valido hacia 1920 por parte de dos jóvenes disciplinas en los Estados Unidos de América; la psicología y la biología (Logan y Johnston 2007, Midgley y Morris 1992).

Ya en 1894 Baldwin había comenzado un largo recorrido de propuestas que buscaron vincular la cognición, el desarrollo y la evolución. Propuso conceptos como selección orgánica (que después se ha conocido como Efecto Baldwin y puede corresponderse con la selección ontogénica aquí utilizada), adaptación ontogénica, etc. (Logan y Johnston 2007). Con lo cual se hace patente que la distinción entre naturaleza vs cultura es una construcción “artificial” según palabras de Baldwin (Logan y Johnston 2007: 762). Podemos asegurar que es de utilidad didáctica, es pragmática para la investigación científica, pero no es indispensable para comprender los procesos desde una perspectiva integral. En el prólogo a el libro El paradigma perdido… Morin comenta que entre 1948 y 1950 había planteado la necesidad del vínculo entre lo biológico y lo cultural. El trabajo debió esperar una mayor madurez hasta 1974 en que el libro citado fue publicado. Una buena parte de las referencias en antropología se remiten al trabajo de Morin (1974) como seminal de la unidad biocultural.

Hacia mediados del siglo XX, con el establecimiento de la teoría sintética de la evolución se promovió la separación entre naturaleza y cultura así como se ignoró la relación entre la ontogenia y la filogenia (Logan y Johnston 2007). En cambio en la investigación sobre el desarrollo infantil se reconoció lo prioritario de la interacción biología-ambiente para definir el desarrollo. A mediados del siglo XX Carmichael lo defendió como continuidad del trabajo desarrollado por su maestro Kuo desde los 1920s (Carmichael 1957, Logan y Johnston 2007) En 1969, Alexander publicó; Children y adolescent: A biocultural approach to psychological development donde la unidad biología-cultura está definida explícitamente (Li 2003). Una gran similitud con Morín aparece en el trabajo de Ribeiro en 1971 donde se presenta la unidad organizada de tres sistemas; el adaptativo, el asociativo y el ideológico. A estos trabajos deben agregarse las contribuciones de Gottlieb desde 1970s, quien ha integrado a partir de los 1990s los análisis empíricos y los efectos en el desarrollo en la epigenética probabilística ya mencionada. Junto con Gottlieb se encuentran Lehrman y Schneirla, quienes establecen los fundamentos para la Teoría de los Sistemas del Desarrollo propuesta en 1985 por Oyama y presentada en el apartado anterior (Logan y Johnston 2007).

También en los 1990s se conoce el trabajo de Jack Kelso quien defiende una antropología biocultural para reconocer cómo la cultura afecta nuestras capacidades biológicas. Propone un concepto de cultura para reconocer que posee un componente interno y uno externo. Para Kelso la creación de significado es posible por la creación del espacio cultural. La cultura como una adaptación evoluciona en unidad con lo biológico (Kelso 1994, sin fecha). La lista de autores se incrementa exponencialmente así como los trabajos que desde distintas áreas de la ciencia apoyan esta unidad del conocimiento en la explicación del ser humano como un ser biocultural (La revisión más amplia es presentada por Li 2003, véase también Cavalli 2007, Ciao 2009, Cross 2003, Gergely 2007, Heintz 2008, 2010, IBCSR 2009, Mesoudi 2007, Wallace y Wallace 1999, Williams 1982, Zavala y Vargas 2011). La presentación de pruebas que apoyan el ser biocultural de nuestra especie resulta también sustentado por la evidencia del proceso evolutivo de nuestro linaje Homo (Boyd y Richerson 2009, Zavala 2009).

El modelo biocultural que sugiere la autora Li (2003) tiene varias ventajas. En primer lugar identifica y muestra evidencias del proceso biocultural, desarrolla un modelo del proceso y dicho modelo incluye tanto el desarrollo en el ciclo de vida, como la filogenia y lo que llama microgénesis (los efectos que sufren los individuos momento a momento). En una primera figura Li presenta un ciclo de la variabilidad heredable constituida de: 1. La evolución que le llama coevolución e incluye a las necesidades culturales y a la plasticidad evolutiva gen-cultura, 2. La genética y epigenética neuronal que incluye las necesidades genéticas y la plasticidad neuronal y 3. El contexto situacional social, la cognición y cultura del individuo que incluye las necesidades conductuales y la plasticidad cognitiva. Esta variabilidad heredable de la cual muestra evidencias en el anexo 1 de su trabajo, se expone a la selección en diferentes escalas de tiempo y niveles de interacción de los procesos.

Cada escala corresponde a un nivel de interacción, así: 1. La filogenia humana supone una interacción entre los genes y la cultura, con efectos en las presiones de selección, 2. La ontogenia del ciclo de vida corresponde a un proceso interactivo entre la cultura y el contexto situacional social, con efectos en el desarrollo cognitivo por la interacción interpersonal e intergeneracional, y 3. La microgénesis que es el resultado de los procesos de interacción entre la cultura y el individuo con efectos inmediatos en sus actividades, sus genes, neuronas, cognición y conducta, es decir el proceso de significación.

Este modelo permite comprender el proceso del desarrollo de la persona dentro del proceso general de la evolución humana y del particular de las vivencias individuales. Al estar integrado como unidad del proceso y en el marco de la teoría evolutiva incluye la modularidad del ciclo de vida humana. Es decir podremos explicar el proceso de significación cuando lo vemos dentro de este proceso unificado de la ontogenia humana biocultural. Por ello al mencionar el modelo se hace referencia a los fenómenos aquí presentados, la evolución del grupo sociocultural, la unidad de selección ontogénica que es la persona y la significación como la microgénesis.

Tiempo y comprensión del proceso biocultural

La antropología es la ciencia que nos permite comprender al ser humano en su amplia diversidad cultural y unidad biocultural. En la idea del ser humano el tiempo juega uno de los papeles más importantes, tanto para su desarrollo como para su comprensión (Zavala, 2009, 2010b). Considero que no puede desarrollarse una idea clara que permita comprender al ser humano sin incluir el proceso evolutivo del cual es resultado. Además, el ser humano está caracterizado como un ser vivo en pleno dinamismo, cuyas características de un momento contrastan con un instante posterior. Por lo tanto, observar y comprender lo humano sólo es congruente cuando se ve en el tiempo de su desarrollo evolutivo y ontogénico.

El proceso conceptualmente está ligado a su devenir en el tiempo donde se dan cita los distintos elementos que constituyen la estructura, es así como se forma el sistema del que dan cuenta. El sistema de la evolución biocultural visto en el tiempo como un proceso permite comprender la dinámica inherente a los seres vivos y es indispensable para saber cómo se desarrolla el ser humano. En la idea del ser humano se ha discutido mucho si es la cultura o la herencia biología lo que determina el ser del Homo sapiens y hasta qué punto una determina a la otra. Aún cuando tocaré el tema posteriormente, en este momento es útil decir que el proceso tiene como sustento primordial la unión dinámica de los elementos, es en el sistema donde se hace posible la integración explicativa de un continuo en transformación. Con lo cual introduciré la idea de que el ser humano es producto del proceso evolutivo y por lo tanto es tanto cambio y transformación como continuidad y preservación del cambio (Ayala, 1978, Mayr, 1978). El ser humano más que un estado o cualidad de un ser vivo es un proceso caracterizado por su continuo dinamismo con fines vitales teñido de su historia evolutiva.

Posiblemente el último ancestro común que podemos tener con los chimpancés o cerca de nuestra separación en linaje Homo es el Sahelanthropus tchadensis, su periodo de vida en la Tierra hace unos 7 millones de años nos conecta con nuestros primos Pan. Por lo que sabemos los chimpancés tienen principios de cultura evidentes. Basta con que sean principios o podamos llamarlos así, pues el carácter de la cultura puede ser considerado una plesiomorfía y en toda la descendencia, incluidos nosotros, simplesiomorfías. Es decir, un carácter ancestral que tan sólo ha ido cambiando y complejizado, cuyo origen ancestral, como una capacidad, se ha heredado a los descendientes. Puede ser exagerado, pero nadie pone en duda que los llamados Homo habilis fabricaron herramientas y por ello son denominados como seres culturales (Zavala, 2010b). La existencia de éstos últimos hace dos millones de años o los siete del Sahelanthropus establecen un extenso periodo de tiempo para que la biología de nuestros ancestros y la naciente cultura puedan ligarse hasta unificar en un único proceso biocultural. El primer supuesto está en que la vida en un entorno cultural por millones de años supone una variabilidad heredable que sostiene su existencia, a lo largo de la filogenia de los homínidos. Si bien la propuesta se sustenta en una base de variabilidad heredable a nivel genético, no debe olvidarse ni obviarse que actualmente se justifican otros tipos de herencia en el marco conceptual de la teoría evolutiva (Müller, 2007, Pigluicci, 2007, Tauber, 2010 y Dressino, 2010).

Es necesario preguntarse si el tiempo es suficiente explicación para que se vean ligados los elementos biológicos y culturales de nuestra especie. Aquí voy a plantear dos posibilidades: la primera es que mediante selección natural, generación tras generación se mantengan las características hasta constituirse como adaptaciones culturales que propician una supervivencia diferencial. La segunda es que la cultura sea un producto necesario de la evolución selectiva en características de sociabilidad, posteriormente las características culturales que eran secundarias adquieren un carácter adaptativo y primario cuyo fenómeno de preservación se limita a la selección que cada generación hace.

Como principio considero que el proceso biocultural parece caracterizarse por la dependencia de lo cultural en lo biológico y viceversa. El fenómeno supone que un proceso biológico se ve ligado como unidad con algo cultural, por ejemplo: al mostrar un elemento de regulación fisiológica (la ropa para la protección contra el frío), en el caso de la herencia genética (en la selección de pareja, y en la selección de los individuos que pueden consumir lácteos cuando adultos, en comunidades productoras de estos productos), en una característica metabólica (por la cocción y selección de alimentos), etc. Cada uno de estos fenómenos depende de un elemento cultural, como el tiempo de acción, el modo de acceso, el entorno y tipo de comunión, la comunicación, los límites o los excesos establecidos por reglas de regulación arbitrarias. Las características culturales por su parte no flotan en el aire y su único sustento real es la base vital de los seres humanos. La cultura existe sobre una facultad o capacidad biológica y no existe cultura sin seres vivos que la crean o interpretan como tal.

Como segundo principio considero que en ningún momento se pierde la importancia dinámica de la supervivencia diferencial como mecanismo para la continuidad de la vida. Es necesario rescatar el sentido de selección que se encuentra en la denominación original de sorting sobre la cual Darwin constituye la teoría de la evolución por selección natural. La selección en este sentido corresponde a varios niveles en los cuales tiene efecto, constituyéndose una jerarquía de procesos evolutivos, cada uno con sus propiedades emergentes (Vrba y Gould, 1986, Sloan, 2010). Por lo tanto la teoría evolutiva es la explicación del hecho evolutivo que en los seres humanos incluye el nivel genético, el de los sistemas de información y procesos morfogénicos, de los individuos y de los grupos étnicos.

Presento el proceso evolutivo (Ayala, 1978) para así comprender la propuesta que fundamentamos en el mismo. El proceso evolutivo se sustenta sobre la variabilidad heredable, donde la herencia humana tiene cuatro niveles, el genético, el epigenético, el conductual y el simbólico. Cada nivel posee propiedades emergentes que se incluyen dentro de la variabilidad heredable dispuesta a procesos evolutivos (Jablonka y Lamb, 2005, Danchin et al., 2011). Esta variabilidad heredable está estructurada de acuerdo a la dependencia mutua de lo cultural y lo biológico (como se dijo en el párrafo anterior). El proceso evolutivo se completa con el mecanismo de selección, el resultado es la supervivencia diferencial del organismo. En el caso de los seres humano la solución es biológica y cultural. Para reconocer lo biocultural debe observarse la unidad del proceso, porque debe tomarse que el principio del que parte es el proceso evolutivo, sobre éste origen y sistema de relación se estructura el carácter biocultural.

El siguiente paso del proceso evolutivo incluye el concepto de selección, proceso por el cual aquello que propicia una mejor supervivencia en el ambiente debe ser seleccionado para permanecer y así hacer posible la continuidad de la vida o, dicho de otro modo, son los organismos que poseen ciertas características los que dejan mayor descendencia al reproducirse diferencialmente mejor (Darwin, 1872). Cuando aplicamos el principio a la cultura, en principio aparenta congruencia. Esto se debe a que los seres humanos, como portadores de la cultura, son capaces de elegir y así pretendidamente, seleccionar los caracteres o rasgos culturales más adecuados para su supervivencia. Si bien esto no siempre es cierto, pues los ejemplos de sacrificios o infanticidio femenino lo ponen en duda, lo que es relevante, sin duda, para el mecanismo evolutivo de la selección natural es un sustrato heredable para la variabilidad. Como los caracteres culturales son precisamente aquellos que carecen de una base genética que determine su aparición, no por ello dejan de ser potencialmente genéticamente heredables, no se pueden sugerir como la variabilidad heredable sobre la que actúa la selección. Además, si estamos pensando en el origen de lo biocultural es contradictorio suponer que ya existe. Es necesario pensar en el mecanismo de selección por el cual se inició la evolución de la relación entre lo biológico y lo cultural sobre un tipo de variabilidad heredable. En una base genética de herencia posteriormente se desarrolla la epigenética en el proceso del desarrollo, la conductual en la transmisión cultural y la simbólica que es primordial para la adquisición de la lengua.

Selección natural en la sociabilidad y el papel de la cultura

La propuesta evolutiva es que la selección natural actúa sobre un fenómeno propio de la evolución humana, que posee un sustrato hereditario, y que como subproducto tiene a la cultura. Por lo cual la selección no está actuando directamente en la cultura que no es susceptible de evolución por herencia biológica (Fracchia y Lewontin, 1999). La propuesta que sostengo se fundamenta en la herencia de la sociabilidad en el Orden de los Primates. El principio requiere reconocer que entre los primates los grupos sociales son más una regla que una excepción. Si la sociabilidad de los primates es un carácter ancestral, derivado posiblemente de la capacidad de los mamíferos de formar grupos para la defensa o la caza, entonces nuestros ancestros primates heredan el carácter social. El fundamento genético está en la herencia de la capacidad para constituirnos en seres sociales. Si efectivamente la sociabilidad es un carácter heredable entonces puede evolucionar por selección natural.

Las evidencias de una herencia genética de la sociabilidad la buscamos en los infantes y la reconocemos en: la búsqueda de interacción social y la imitación por el recién nacido (Meltzoff y Moore, 1989), el uso de conocimiento adquirido en proceso sociales generales en los que se incluye la interacción por imitación (Jones, 2006), la importancia del apego y el proceso por el cual se desarrolla en la infancia (Bowlby, 1995), la capacidad de los recién nacidos para generar en las personas reacciones hacia ellos (Trevarthen, 2010), finalmente la existencia de neuronas espejo entre los primates que hacen posibles los sistemas de interacción social (Triesch, et al, 2007). Incluso se sugiere que existe una diferencia biológica en las preferencias femeninas y masculinas hacia los rostros de personas en las primeras y de objetos en los segundos (Connellan et al. 2000). Si bien los infantes no nacen como seres sociales, si como seres capacitados para desarrollarse como tales (Berger y Luckmann, 1998), es esta capacidad sobre la cual llamo su atención en la propuesta aquí sustentada.

Tenemos un ejemplo de evolución de la sociabilidad, con una base genética, que permite contextualizar evolutivamente la propuesta. Es el fenómeno conocido como eusociabilidad que se considera precisamente un producto de la evolución biológica por selección natural. La eusociabilidad se observa en los insectos. Durante su primer estadio de desarrollo evolutivo de aquel proceso los organismos forman grupos que les permiten una supervivencia diferencial mayor que los de vida solitaria. En un segundo estado del desarrollo evolutivo los grupos determinan modificaciones en la capacidad reproductiva efectiva de los individuos del grupo. En esta etapa todos los organismos son reproductivamente viables, pero tan sólo algunos pueden tener acceso a una reproducción efectiva. Esta tiene continuidad porque la existencia del grupo sigue propiciando una reproducción diferencial mayor que los solitarios. En esta fase evolutiva existe una selección de la variabilidad que pudo aparecer en el estadio anterior o en la misma etapa en cuestión. Esa variabilidad es efectiva para hacer que genéticamente se pueda determinar la fertilidad de algunos organismos del grupo y no de otros. Con ello se pasa a una tercera etapa en la cual se ha generado haplodiploidía. Unos organismos determinan la capacidad reproductiva de algunos pocos y la infertilidad de la mayoría que está relacionado genéticamente con los fértiles. Evolutivamente aparecen los verdaderos grupos sociales como son las abejas y las hormigas, donde la constitución de una estructura social en estos organismos están determinada genéticamente (Gadagkar, 1990).

Una reconstrucción hipotética, como toda filogenia lo es, del proceso evolutivo que llevó a la emergencia de la cultura es el siguiente. El proceso de evolución de la sociabilidad no dista de manera diametral con respecto de lo que es posible para el linaje de los primates en lo general. Para el caso de los primates sólo podemos ver las dos primeras etapas de la eusociabilidad, no obstante la oportunidad de una determinación hereditaria no es disparatada. La información del registro fósil de nuestros ancestros indica que vivieron en grupos sociales. Por las necesidades de defensa y alimentación es posible que la selección positiva sobre la sociabilidad haga mantenerla en nuestro linaje hasta la actualidad. Generación tras generación se mantiene la herencia de la sociabilidad porque la vida en grupo ofrece ventajas a la supervivencia de los individuos. Los grupos sociales más efectivos pueden ser aquellos que mediante un comportamiento pueden responder rápidamente a las exigencias del ambiente. Dichos comportamientos se ven complementados por aquellos que son culturales. La cultura funciona como el estado próximo y análogo a la haplodiploidía de los insectos, porque asegura que los individuos vivan por la sobrevivencia del grupo. Por lo tanto la evolución de la sociabilidad por selección natural es una posibilidad para tomarse en cuenta.

La propuesta es que unida al carácter hereditario de la sociabilidad puede haber estado la cultura. La cultura emerge como un carácter secundario (Gould y Vrba, 1982), por ejemplo: ocasionalmente ocurren fenómenos culturales, como utilizar palos para la defensa o ramas para obtener alimentos. Cuando ya no sólo son patrones de movimientos innatos que además requieren de un proceso de enseñanza-aprendizaje, el grupo social se encarga de llevar consigo a la cultura como un producto secundario. Lo efectivo de los patrones de comportamiento culturales es que los grupos sociales que los poseen tengan una supervivencia diferencial mejor que los que carecen de ellos. Los consideramos como una exaptación de la sociabilidad porque se refuncionaliza su estructura, desde una capacidad para la interacción social a una capacidad para adquirir cultura. La selección sigue ocurriendo sobre el fenómeno hereditario de la sociabilidad, anexo al mismo se mantiene el comportamiento cultural como un subproducto. Evolutivamente propongo que los comportamientos culturales son un producto secundario de los comportamientos sociales innatos. Planteo por último la refuncionalización de la capacidad para la interacción social y comunicativa en una capacidad para la comunicación y vida basada en signos en el grupo.

Si seguimos con la idea de la evolución eusocial hay una etapa en la cual la falta de la cultura no merma el carácter adaptativo total, el fitness o adecuación para la supervivencia de nuestra especie. Entre los primates actuales existen tradiciones culturales que propician una reproducción diferencial mayor que los que no poseen comportamientos culturales. No obstante, ambos grupos siguen existiendo al ser seleccionados sus integrantes positivamente. Las posibles pruebas con las que se contrasta la hipótesis es aquello que, comparativamente, podemos observar en la evolución de la sociabilidad en otros primates como los gorilas y chimpancés. Estas especies con estructuras sociales muestran que en los Pan las actividades culturales han diversificado más que en los Gorrilla, en ambos géneros la capacidad para el uso de signos junto con Homo se presenta como ancestral. De modo semejante, la hipótesis del carácter social en los seres humanos puede observarse al reconocer el estado alterado, junto con otras facultades mentales, en el caso de autismo. Donde se señala un estado patológico de la sociabilidad con un componente de variabilidad heredable.

Si aceptamos que un elemento determinante de la sociedad son los comportamientos, lo que se sugiere en este trabajo es que se han incluido los comportamientos culturales dentro de la herencia social. Para dar continuidad a la propuesta con un fin posible resulta necesario considerar la afirmación de Hoebel quien dice que la cultura domina la estructura social: “en el caso de los seres humanos casi todas las interacciones sociales están dominadas por la cultura existente” (Hoebel, 1975). Esta afirmación debe ser analizada. En su principio habla de las interacciones sociales, esas interacciones sociales en nuestra especie están definidas por la comunicación. En cuanto al término dominación, refiere a la capacidad que tiene la cultura de establecer vías para su desarrollo. Finalmente Hoebel habla de un tipo de cultura, es decir asume que la cultura en función dentro del grupo social será la encargada de tal proceso. Con esta explicación se propone que en determinado momento en la historia evolutiva de nuestro linaje Homo la herencia biológica, dentro de la cual se incluye la social y da origen a los comportamientos culturales, van a depender en una siguiente etapa de los factores culturales, que de ser productos secundarios, se transforman en primarios y determinantes. Es cuando la viabilidad y variabilidad cultural que responde de manera rápida y eficiente a los cambios (el comportamiento cultural) comienza a dominar las interacciones sociales.

Como los sistemas culturales adquieren estructura por establecer reglas para la interacción, en este momento se establece la cultura como el estado consistente de nuestra especie. En una forma similar, con el estado de eusociabilidad de los insectos, se concreta una estructura donde los individuos para su supervivencia actúan directamente en la del grupo. Como propongo la conducta se fundamentó en la cultura y se hereda de manera social mediante el proceso de enseñanza-aprendizaje. Ese proceso se desarrolla en el entorno social. La finalidad es asegurar el éxito reproductivo que se vería mermado por su carencia. La evolución se manifiesta en los grupos sociales y estos responden mediante la selección de conductas de interacción entre sus individuos. El dinamismo y novedad de la cultura les hace predominar sobre las conductas innatas. Además la cultura tiene una velocidad de cambio vertiginosa en comparación con la evolución biológica y logra sobreponerse por sobre otro tipo de conductas sociales. La cultura después de haber sido un producto secundario de la evolución de la vida en la especie humana, poco a poco ha tomado un lugar principal. Así la cultura ahora es vista en primer plano, como la guía del proceso evolutivo y hemos descuidado conceptualmente lo que le provee su base evolutiva: lo social, que es susceptible de la evolución biológica.

Los grupos sociales evolucionan de modo que mantienen el proceso de enseñanza-aprendizaje como una clave para su desarrollo. Es la emergencia de los grupos sociales que logran mantener una conducta de enseñanza-aprendizaje de sus constituyentes, son exitosos, se reproducen diferencialmente mejor y perviven mientras que dicho proceso de enseñanza-aprendizaje mantenga al grupo social. El proceso de enseñanza–aprendizaje en primates no está ampliamente establecido y los ejemplos son excepcionales (Thornton y Raihani, 2008). Esto sugiere la importancia de la enseñanza en el establecimiento de las conductas culturales, que las hizo primordiales en la evolución humana. Aquí tenemos la emergencia evolutiva del proceso biocultural: 1. Su definición evolutiva está a cargo de la herencia biológica y la selección de la interacción social, 2. La dominación de la cultura sobre lo social es el resultado de una herencia de lo biológico y donde la sociabilidad aparezca como la fundamentación de las características culturales, 3. La sociedad se encarga del proceso de enseñanza-aprendizaje que posteriormente ocurre según los lineamientos de la cultura en función. Este proceso opera durante la ontogenia, en el sentido de Garstang, la ontogenia crea a la filogenia (Hall, 2000), por lo tanto la ontogenia biocultural resulta en la filogenia del mismo tipo en nuestro linaje. El resultado es el fenómeno biocultural que observamos en nuestra especie.

Después hemos tenido el salto cuantitativo en el que la cultura se hace guía del proceso biocultural unificado. La biocultura en cada grupo se establece como la guía del proceso de desarrollo de la sociedad. Desde la infancia la cultura establece los caminos por los cuales ha de ser llevado un infante. Los hábitos culturales se hacen costumbre, de la costumbre la tradición se establece como un tipo de ley inviolable. Incluso las vías de escape de la cultura están trazadas en la misma constituyéndose como juez y parte en ciclos continuos.

La cultura se hace artífice del mundo por medio de signos que permiten pensar la realidad y establecen como vivirla porque se fundamentan en una evolución y consecuente ontogenia biocultural. La adquisición de la lengua y el mecanismo de la herencia biocultural El fenómeno humano para la evolución por selección natural es el social, ahora nos remitimos a su carácter de comunicación social.

Los seres humanos se agrupan en sociedades, en grupos de individuos con fines comunes por medio de la comunicación. La diversidad en las agrupaciones sociales corresponde a las posibilidades que la cultura les provee para el intercambio de información. Por lo tanto en su fundamento el fenómeno social humano es común, al menos, al fenómeno de asociación que observamos en otros primates. La capacidad para la comunicación es heredable, forma parte de nuestro bagaje evolutivo y se investiga actualmente a partir de los genes responsables del desarrollo y funcionamiento de los módulos encargados de la competencia lingüística (Benítez, 2006). Los grupos sociales se mantienen mediante conductas y las de carácter cultural son las que proveen de mayores posibilidades de selección positiva a los grupos sociales. El proceso de enseñanza-aprendizaje a cargo de la cultura se liga con lo biológico para mantenerse en la evolución de la especie en el proceso de adquisición de la lengua.

La adquisición de la lengua es el ejemplo ideal para dar cuenta de cómo ocurre la evolución biocultural que hace a un ser humano comunicativamente apto. Los patrones propios de la cultura no se desligan de las premisas de una entidad viva que asume la supervivencia. Aún cuando pueda justificarse la definición humana a partir de la cultura, los seres humanos no están desligados del principio biológico de la supervivencia de la especie. Como seres vivos la especie está limitada a la continuidad o a la extinción. Ningún proceso cultural o social puede ir más allá de dicho fundamento biológico en términos evolutivos para la especie.

En la propuesta del mecanismo para la acción del proceso selectivo por una parte los organismos tienen que asegurar su propia supervivencia, por la otra la supervivencia del grupo significa no sólo la supervivencia en abstracto de la especie, sino la supervivencia de los individuos gracias a la existencia y supervivencia del grupo. Los organismos con estas características están facultados para la supervivencia individual, así como también, en los grupos sociales, para la supervivencia en grupo. El primer paso está dado cuando los ancestros de nuestra especie pueden propiciar su supervivencia individual y su supervivencia en grupo. Esto deriva en dos posibilidades del análisis evolutivo que aún en la actualidad se confrontan, pero que ambos poseen pruebas a su favor que permite hacer patente la existencia de ambos proceso en la evolución biológica.

Me refiero en primer lugar a la propuesta de las estrategias evolutivamente estables que aseguran que la selección natural y el proceso evolutivo están fundamentados en la selección de individuos y de sus adaptaciones (Maynard Smith, 2000), y en segundo lugar a lo que se comenzó por llamar selección de grupo y que ahora se defiende en el reconocimiento de parentesco o kind selection que segura que los organismos son capaces de reconocer a los parientes próximos y actuar en consecuencia para la supervivencia diferencial mayor de los próximos dentro de los grupos sociales (Pffening, 1995, 2002).

Lo que observamos en la naturaleza es la supervivencia de los individuos y también la persistencia de los grupos sociales en algunas especies. Esto sólo es posible si los organismos sobreviven para sí mismos y también los organismos hacen posible la continuidad de los grupos por algún tipo de ventaja para el individuo en función con la existencia del grupo. Dicho antagonismo en términos de las relaciones humanas los llamamos egoísmo vs altruismo. Los organismos así calificados deben elegir entre su propia supervivencia; egoísmo y la supervivencia del grupo; altruismo.

Lo más importante ahora es que ambas son evolutivamente posibles y hereditariamente pueden ser parte del proceso evolutivo. Si hay dos procesos antagónicos la continuidad del grupo y la primaria supervivencia del individuo deben poseer un fenómeno o mecanismo de conciliación. Propongo que es la cultura, como un estado emergente distinto del biológico, la responsable de la conciliación entre el individualismo por la supervivencia y la continuidad del grupo. La cultura establece la relación entre lo puramente biológico de la supervivencia individual con lo particular y distintivo de la supervivencia del grupo más allá de lo individual. Donde ambos fenómenos (individual y social) han sido evolutivamente importantes, pero en cuya dinámica de continuidad no ha estado a cargo de cada uno de ellos, sino de la relación biocultural que se estableció.

El principal fenómeno biocultural de conciliación es la lengua y su adquisición. La lengua propicia la institución de reglas y la construcción de una mente como sistema biocultural. Por ello los individuos continúan buscando su supervivencia diferencial, bajo el sistema de reglas que asegura la existencia y continuidad del grupo. Evolución gradual o puntuada en el proceso biocultural.

¿Cuál es la solución, gradualismo o equilibrios puntuados en la evolución biocultural? Por la característica biocultural la hipótesis propicia es suponer ambos tipos de ritmo evolutivo. Existe una gama de ritmos de cambio, bien se puede existir una evolución acelerada por la cultura que coincide con los equilibrios puntuados. También el cambio gradual que se señala en la estasis morfológica. Es decir, un amplio panorama de ritmos de cambio resultan de la emergencia de lo biocultural.

La biocultura

Si la antropología tiene un principio general alrededor del cual se puede comprender la naturaleza social por medio de la actividad cultural es la triplicidad del don. Llamo naturaleza social porque, como se presentó, los humanos somos ancestralmente sociales y eso significa que nuestra sociabilidad es hereditaria y procede de la historia evolutiva de nuestra especie. La triplicidad del don es la obligatoriedad simbólica, la reciprocidad y el carácter sintético del don. Al dar, el individuo establece una alianza que obliga al otro a recibir (mientras no se quiera derivar en un conflicto o confrontación), el que recibe se ve requerido a retribuir, esto es un nuevo dar, por lo cual el ciclo se cierra y se abre al mismo tiempo. Constituyéndose así un ciclo imparable del don. Todo ello ocurre porque los seres sociales requerimos de los otros. Los seres humanos no se hacen en aislamiento. El vínculo requerido se manifiesta en la obligatoriedad del don. Lo hace como un fenómeno cultural y lo hace fundamento de la biocultura. Porque la herencia biológica se hace herencia cultural. La explicación, validación, valoración y educación de la importancia del don hacen de la herencia cultura y de nuestra especie ser biocultural. Mantiene sus requisitos, necesidades y determinaciones biológicas por medio de las obligaciones, posibilidades y variaciones culturales que los preservan.

Defiendo éste punto bajo el supuesto de la selección natural de la sociabilidad, los fenómenos que incluyen como la educación o la crianza infantil son productos necesarios. Si como consecuencia hay biocultura, según propongo, entonces el proceso biocultural está cimentado.

Es fundamental esta observación acerca del don pues establece el dinamismo de las interacciones sociales que se pueden integrar en la propuesta aquí defendida de la evolución biocultural de nuestro linaje. Las características humanas son susceptibles de ser influidas y definidas dentro de los parámetros de la cultura, pues ésta es más dinámica y determinista por sus fundamentos y reglas. Así la biología se ve culturizada.

Por su parte la cultura posee la dinámica que el sistema nervioso homínido le ha permitido desarrollar. Aún cuando la cultura emerja como el ámbito de la creatividad, posee los límites que los seres vivos, nosotros, le otorgamos al ser humanos. Lo imposible está en lo impensable porque no somos capaces de pensarlo para hacerlo. Antes de la que Pfeiffer llamó la explosión creativa (Pfeiffer, 1986), la selección natural estuvo directamente actuando sobre la supervivencia diferencial. Con el desarrollo de los sistemas simbólicos la supervivencia tiene la misma importancia que la supervivencia cultural basada en signos. La supervivencia basada en signos sustituye a la biológica por lo que se ha llamado selección cultural. Según Harris en la selección cultural “el éxito reproductor no sirve como pulsión o apetito de selección cultural” (Harris, 1995: 120). En cambio “funciona conservando o propagando la conducta y los pensamientos que con mayor eficacia satisfagan las exigencias y potencialidades biológicas de los individuos de un grupo” (Harris, 1995: 119). La relevancia de la cultura se evalúa en función directa con las posibilidades de ese sistema y los límites que establece. Este fenómeno es al cual llamo la biocultura, pero en concreto y como proceso evolutivo es el fenómeno biocultural.

En consecuencia tenemos tres aspectos esenciales para la evolución biocultural: 1. Características hereditarias que hacen posible el carácter cultural y que son positivamente seleccionadas para mantenerse en la población. El factor de sociabilidad propuesto. 2. Características culturales que sirven al grupo y no se eliminan pues habría que eliminarlas en cada uno de los individuos. Lo cual significa un costo demasiado alto para la selección. Esto es el proceso de enseñanza-aprendizaje y las reglas culturales. 3. Características que posteriormente pueden ser cooptadas para usos culturales. El sistema de transmisión que con el uso de signos propicia la adquisición de la lengua donde el ser humano es un sistema biocultural de percepción y comprensión del mundo.

El lenguaje como “ad”-aptación biocultural

Se ha trazado el proceso filogenético hipotético para el proceso biocultural que caracteriza a nuestra especie. Como se ha visto son fundamentales la herencia biológica, su expresión en los grupos sociales, en estos últimos un estado emergente que es el proceso de enseñanza-aprendizaje que hace posible la permanencia de la cultura y su papel determinante en la evolución humana. Ahora bien, cada uno de los elementos y procesos antes dichos parecen verse reunidos con una asombrosa precisión en la evolución del lenguaje y con mayor detalle en el proceso de adquisición de la lengua por los infantes. Por lo cual es fundamental presentar dicho fenómeno de desarrollo infantil que ejemplifica el proceso evolutivo de nuestra especie biocultural.

Aquí se sugiere que el concepto adaptación debe ser dividido en varios términos, útil cada uno en descripciones de distintos fenómenos aptativos. Se fundamenta en el desarrollo de la lengua por considerarlo primordial del proceso de selección del lenguaje en nuestra especie o nuestros ancestros. La propuesta reformula la idea de Gould y Vrba que han explicado la utilidad de la redefinición y especificación del término adaptación (Gould y Vrba 1982). La adaptación ha de ser denominada en general como aptación para referir a la capacidad de los organismos de responder al ambiente en el cual viven de manera que puedan supervivir y dejar descendencia en el mejor de los casos, es decir, se hacen aptos.

La aptación se puede dividir en dos grandes grupos. El primero de ellos incluye a los proceso a largo plazo, es decir, aquellos que ocurren en una escala geológica o del ciclo de vida de la especie. El segundo grupo son los que suceden en una escala temporal del ciclo de vida del individuo. Los propios de la escala geológica son: adaptación (carácter o fenómeno que es producto de la selección natural y cuya carencia merma la supervivencia de los organismos) y exaptación (carácter o fenómeno que no necesariamente es resultado de la selección natural, es una producto secundario de la selección positiva sobre algún otro carácter y se hereda como un by-product, producto colateral necesario, pero tiene una función relevante en la supervivencia diferencial). En la escala del ciclo de vida humano tendremos a la aclimatación y la tolerancia-reordenamiento. El término aclimatación en ecología permite comprender por qué en ambientes distintos una misma especie desarrolla distintas formas. El término es sumamente útil para hablar de las transformaciones derivadas de la cultura en la adquisición de la lengua. Ya que la aclimatación se refiere a un estado permanente en la constitución del individuo. Puede también sugerirse utilizar constitución como sinónimo para lo que explicamos como aclimatación, lo cual permite referirnos al desarrollo infantil como una construcción (Mandler, 1992). En adquisición es la mejor manera de referir a las particularidades de adquirir una lengua. Por tolerancia-reordenamiento podemos comprender la capacidad de soportar, por periodos de tiempo que van desde instantes hasta años, fenómenos de la vida humana. Esa tolerancia genera cambios con persistencia variable que son perceptibles en la conducta de los individuos. Durante el desarrollo de la lengua hay momentos y hechos de aprendizaje guiado que los infantes reciben, éstos pueden mantenerse temporalmente o de manera permanente. Las constantes correcciones que hacen los padres en la primera infancia son ejemplo de lo primero y la lengua escrita un ejemplo de las permanentes (Zavala, 2010a).

Se ha propuesto que el lenguaje es una exaptación. Eso quiere decir que surge como un producto secundario de la selección de otra u otras características. Se sugiere que los elementos adaptativos como el sistema respiratorio y parte del aparato digestivo hacen que boca, labios, dientes, nariz, esófago, tráquea, cuerdas vocales, permitan que el aire se dinamice en estas regiones, y que de manera secundaria funcionen para producir sonidos con valor comunicativo.

Esta misma argumentación sirve para calificar de adaptación al proceso que posteriormente hizo del lenguaje el sistema primordial de la comunicación humana. Porque la exaptación se hereda en los descendientes que adquiere en ellos el valor aptativo para calificarla de adaptación. Para llegar de la tolerancia-reordenamiento hasta la adaptación debemos anexar esta explicación aptativa a la hipótesis filogenética del proceso biocultural.

En un primer momento, una vez establecida la cultura como elemento secundario, los infantes viven este nuevo nicho para su desarrollo (Odling-Smee, 2010). En posteriores generaciones efectivamente se muestran aclimatados y adquieren la lengua que funciona como proceso selectivo de su constitución lingüística. Finalmente esto que ha aparecido evolutivamente como una exaptación es indispensable para la sobrevivencia, la selección del tipo cultural ha establecido su importancia y podemos reconocer el carácter adaptativo de la construcción lingüística de los infantes en los entornos, nichos, culturales.

La preservación del lenguaje en nuestra especie sólo es posible por un grado de adaptación. ¿Cómo tenemos un fenómeno biocultural en la adquisición de la lengua? El proceso señala el papel principal de la ontogenia sobre el constructo teórico de la teoría evolutiva.

El primer paso está en reconocer a la variabilidad heredable como la ontogenia, al ser éste proceso del desarrollo infantil el que presenta la expresión diferencial del sistema de información para el desarrollo del organismo (Maynard Smith, 2000). La ontogenia como variabilidad heredable establece las rutas por las que transita el desarrollo del organismo por la selección interna, es decir, el orden para la integración de las partes del organismo en determinado ambiente (Caponi 2008). En éste caso se da la estructuración del sistema para la adquisición de una lengua. El desarrollo se establece por la interacción modular (Maynard Smith, 2000) que lleva al nacimiento de un ser humano.

El siguiente paso es la acción de la selección ontogénica (Catina, 2001), reconocemos este proceso en la socialización y educación infantil que hace del infante un individuo que se rige por las reglas del grupo cultural y sobre el cual actúa el sistema social señalando el modo de su acción en el mundo. La selección ontogénica conduce al infante hasta la etapa reproductiva. En el transcurso se incluye el proceso de adquisición de la lengua como efecto palpable de la selección ontogénica representada por el ambiente lingüístico y social.

En este punto es donde se incluye la posibilidad de creación de la filogenia por la ontogenia, es la fase del ciclo de vida en la cual puede actuar la selección natural (Darwin, 1872).

El paso que sigue como consecuencia es la reproducción diferencial, los organismos que dejan mayor descendencia le heredan el proceso ontogénico y filogenético del cual son parte, centrándonos aquí en la adquisición de la lengua. Esta herencia histórica supone la genética de la capacidad para adquirir una lengua, la epigenética de transformación ontogénica del sistema nervioso para el uso del sistema de signos de una lengua en particular, la conductual lingüística y la simbólica para la competencia lingüística y comunicativa en el mundo de una red de significados (Jablonka y Lamb, 2005).

El resultado es un ser biocultural por su ontogenia que crea la filogenia en el proceso evolutivo de la herencia en cuatro dimensiones. El sentido biocultural de la adquisición de la lengua La dinámica que guía al proceso biocultural es precisamente la confluencia de la biología y la cultura. El carácter emergente es algo que ni lo biológico, ni la cultura poseen en sí mismos ni por separado.

Así tenemos que en nuestra especie la base biológica, cognitiva para desarrollar una lengua, no se desarrolla sin el estímulo una lengua. Los infantes que no se ven expuestos al lenguaje son incapaces para desarrollar sus facultades comunicativas en plenitud. La lengua, como sistema de comunicación, es tan natural para la forma adecuada de vida de nuestra especie que sin ella somos unos lisiados (Midgley, 1989).

Tampoco hay duda que el sistema nervioso central es el encargado de capacitar a nuestra especie para desarrollar una lengua. Los ejemplos de afasias comprueban que daños precisos en regiones del cerebro incapacitan a los individuos con esas patologías para percibir u organizar una lengua claramente definida. La base biológica es tan profunda que resulta inaccesible al control consciente cuando hay un daño. Por ejemplo; un joven de aproximadamente 20 años quien después de una lesión por un choque automovilístico es incapaz de organizar las palabras en secuencias sintácticamente adecuadas. Su daño es muy específico y debido a su preparación intelectual, es capaz de comprender qué le pasa, pero no puede producir un habla sintácticamente adecuada como el su estado previo al accidente.

Evolutivamente vemos que la forma antecede a la función y hace posible el valor funcional de la forma así como de su transformación. Aquí se tiene el punto primordial para integrar el desarrollo de la lengua. En biología evolutiva la biología evolutiva del desarrollo, evo-devo (del inglés evolutionary development biology), asegura que la forma define las posibilidades de la funcionalidad. En nuestra especie la forma para producir sonidos y comprender su carga de significado hicieron posible el desarrollo del lenguaje y las lenguas en particular. Durante el desarrollo infantil sucede éste proceso.

En los primeros años de vida el desarrollo infantil va acompañado del desarrollo de su capacidad para comunicarse. Todo desde el punto de vista biológico, desde el punto de vista biocultural la ontogenia tiene como causal epigenético a la lengua que hace funcional a la estructura para la adquisición de la lengua. Unificadas la biología homínida con la facultad cultural emergen con un nuevo sistema que es la lengua. Este nuevo sistema posee características propias y que no presentan cada uno de los constituyentes por separado.

En primer lugar la capacidad de comunicar por signos, signos que pueden ser arbitrarios en diverso grado, como índices, íconos y símbolos. Puede usarse un número limitado de elementos para generar cadenas sintácticas infinitas, así como cascadas paradigmáticas de variación en sus elementos. Se pueden describir eventos en temporalidades diversas. Es posible inventar, mentir, engañar. Es decir, es posible crear mundos paralelos o mundos posibles mediante la lengua. La posibilidad de combinar constituyentes y asignar significados antes del lenguaje no existe en lo biológico, sino en la reunión de la base cognitiva con la emergencia cultural. Planteemos la hipótesis de que la llegada a esta unificación de la biología y la cultura procede de la selección que sobre la forma se dio en el desarrollo infantil. Comenzando con una exaptación que sería el origen de la morfología para la lengua hasta su carácter adaptativo para la comunicación. Por eso la ontogenia del desarrollo lingüístico es la causa de la filogenia lingüística de nuestro linaje.

La biología para la capacidad simbólica está unificada con la cultura para cuando aparecen en la historia evolutiva los H. sapiens. Esta especie tiene un desarrollo infantil muy extenso. Durante ese periodo el sistema nervioso adquiere un desarrollo pleno. De igual manera los elementos corporales que participan en la producción de una lengua. Lo que debió ocurrir es que sobre la forma para producir sonidos se desarrolle la facultad para el uso de signos en un contexto social. Como la base biocultural o de interacción biológico-cultural, unificada ha evolucionado por un millón de años por lo menos, ahora sólo se agrega el aspecto del desarrollo simbólico como emergencia que sintetiza los dos aspectos. Eso es lo que vemos durante el desarrollo infantil, la facultad para adquirir la lengua la poseen todos los infantes, pero la deben desarrollar en su entorno comunicativo.

Cuando el infante está en el vientre materno es capaz de reconocer sonidos de la lengua. No se sabe si los fetos discriminan con precisión los sonidos, pero parece tener una preferencia por ciertos tonos, como el de la madre. Eso quiere decir que en el más pleno desarrollo biológico, la cultura del lenguaje ya tiene cierta influencia en el desarrollo. En muchos casos los infantes tienen nombre desde el vientre o un tipo de denominación que no deja de ser una influencia lingüística (Karmiloff y Karmiloff-Smith, 2001). En un principio los infantes producen sonidos con el sentido biológico de llamar la atención de los padres (Tervarthen, 2010). Lo cual es indispensable durante una especie con una infancia tan larga y exigente de cuidados maternos (Carmichael, 1978). Estos fenómenos en el desarrollo infantil nos muestran la oposición que nos ha servido de mecanismo para la evolución biocultural; aquella entre las necesidades individuales y sociales que se resuelven por medio de la cultura que media, en este caso la lengua.

Al nacer los infantes son capaces de reconocer entre los sonidos aquellos que son propios de la lengua, por si fuera poco identifican la diversidad de sonidos de las múltiples lenguas. Esta capacidad es específica de la especie, conforme el desarrollo llegan a controlar su conducta prefiriendo más unos sonidos que otros (Fernald, 1985). Posteriormente sólo son capaces de distinguir aquellos sonidos que son pertinentes para los fines comunicativos de su lengua materna. Eso quiere decir que la influencia cultural sobre el desarrollo de la lengua está teniendo efecto. Concretamente, la biología se ve ligada a la cultura y cuando un infante crece y hace uso de su lengua manifiesta unificadas las anteriores interacciones y la integración entre la biología y la cultura simbólica.

Los infantes son capaces de identificar palabras en los continuos del discurso. Como en español la derivación paradigmática muestra una variedad en las conjugaciones, se ha sugerido que los infantes son capaces de identificar los significados de la palabra por su parte final (Alva, 2007). Esta característica del español, como la cultura simbólica, hace que los infantes adquieran ese corpus de palabras con relativa facilidad. En el caso del inglés sus diferencias en derivaciones son sólo evidentes en la terminación del tiempo pasado. Los infantes anglo parlantes requieren más tiempo para adquirir la complejidad propia de su lengua. En comparación con sistemas de flexión verbal como es español, el polaco y el italiano (Pye, 2001).

En cuanto a la sintaxis Chomsky (Hauser et al., 2002, Fitch et al., 2005) ha propuesto que poseemos un LAD, language acquisition device o “herramienta para la adquisición del lenguaje”, que establece una serie de principios comunes a todas las gramáticas. Son los principios de una gramática universal. Esos principios se desarrollan de acuerdo a los límites característicos de cada gramática o lengua, sus parámetros. La propuesta asume que el LAD es innato y por lo tanto los principios deben serlo. Por su parte los parámetros son propios de cada lengua. La sintaxis muestra la unificación de los principios biológicos y los parámetros culturales a partir del desarrollo de la facultad para la lengua que tiene como entorno en su desarrollo una cultura lingüística.

Quienes no están de acuerdo con esta postura, precisamente sugieren que el papel de la interacción social es aún más relevante. Para Tomasello el proceso de desarrollo hace posible un núcleo canónico de una gramática infantil, genera un alto nivel idiosincrático propio de cada lengua y una gama de variaciones intermedias entre una gramática propia del desarrollo infantil y la gramática adulta. El punto medular de su propuesta está contenido en el título de su obra, esto es; el uso constituye la fuente primordial del desarrollo del lenguaje (Tomasello, 2003). El uso es la consecuencia, la causa está en la forma que puede tener el desarrollo infantil en el entorno sociolingüístico.

La propuesta biocultural que se ha argumentado nos explica cómo lo individual y lo social confluyen, en tanto la cultura hace posible su coherencia. Es por ello que la propuesta de Chomsky et al. y la de Tomasello pueden coincidir si lo vemos desde la perspectiva de la evolución biocultural. Las necesidades del desarrollo individual se ven junto a las opciones sociales que derivan en una lengua que hace coherente la relación entre lo individual y lo social, la facultad y su modo de empleo.

Cecilia Rojas ha identificado la importancia de la pragmática en la generación de preguntas. El uso de palabras interrogativas tiene las funciones de la expresión discursiva y directiva, y sólo en una etapa posterior para solicitar información. Eso se explica como una gradual expansión de los dominios de referencia de los infantes. Dominios sobre los cuales pueden tener un acto directivo (Rojas, 2001). El proceso habla de la complejización en la que deriva el proceso biocultural del desarrollo del lenguaje. Los infantes se encuentran ante novedades comunicativas y va resolviéndolas con su facultad biocultural para el lenguaje que se está desarrollando.

Aquí se puede ligar la pragmática, el uso de la lengua, con la semántica. Generalmente se deja a la semántica al final dando la impresión de que es lo último y como se podrá ver no es así. El significado es propio desde la identificación del valor comunicativo de los sonidos hasta el discurso. El desarrollo del significado todavía está poco estudiado en comparación con lo fonológico, lo morfológico y lo sintáctico expuestos. Desde luego que hay propuestas como que la composición semántica determina el desarrollo de la morfología verbal. Con lo que ligamos la semántica cultural con el desarrollo morfológico biocultural. Finalmente, aprender la importancia semántica de los ordenes de las oraciones (Sujeto-Verbo-Objeto, en sus combinaciones OVS, VSO, VOS, SOV, OSV) muestra la injerencia de la cultura en el desarrollo biocultural con valor semántico.

Lo mencionado hasta aquí se consideraba que abarcaba el proceso de adquisición hasta aproximadamente los cinco años de edad. Actualmente se sabe que a los 12 años el proceso todavía tiene remanentes y en cuanto a la cantidad de léxico podemos aprenderlo a lo largo de toda la vida. Hay transformaciones sumamente importantes en cuanto al uso de la lengua a lo largo de la infancia. Por ejemplo, hay una estructuración más consciente del discurso hacia el principio de la adolescencia (Barriga, 2002). Eso quiere decir que el proceso de la ontogenia biocultural abarca todo el ciclo de vida.

Lo que observamos a lo largo de desarrollo de la lengua es cómo se ven ligados el desarrollo biológico del individuo con la influencia de cada cultura sobre él. No existe uno sin el otro para hacer posible la adquisición de la lengua. En consecuencia se evidencia como un proceso biocultural en los términos establecidos en éste trabajo, donde la ontogenia en cada ciclo de vida recuerda su valor en el proceso filogenético de la emergencia biocultural.

La adquisición de la lengua en la infancia es un ejemplo claramente definido de un proceso biocultural. El lenguaje humano existe en la medida en la cual: 1. El desarrollo biológico puede verse influido por la cultura, 2. La cultura simbólica sostenida por lo biológico, y 3. En realidad existe un único proceso biocultural general para el desarrollo de la lengua.

Conclusiones

En este trabajo se ha planteado ¿Qué es un proceso biocultural? por la explicación tanto de la biología culturalizada del don, como del proceso del desarrollo de la lengua. Se buscó contestar a; ¿Por qué algunos procesos de nuestra especie poseen el carácter de biocultural? Por lo cual podemos afirmar; el largo proceso de evolución de nuestros ancestros sociales han tenido en la cultura el mecanismo para la sobrevivencia diferencial que soluciona las necesidades individuales de supervivencia y las sociales por la continuidad. El proceso del desarrollo de la lengua nos muestra cómo su adquisición es un proceso biocultural donde se establece la intima e ineludible relación entre lo biológico y lo cultural. El resultado es la emergencia de la lengua como una nueva función para la interacción comunicativa. Al argumentar el mecanismo de evolución biocultural podemos reconocer que la lengua es parte de la cultura que hace posible la unidad de las necesidades sociales e individuales unificadas para la sobrevivencia de los individuos y la continuidad del grupo. Con lo cual tenemos el proceso biocultural de adquisición de la lengua.

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Carlos Javier Blanco Martín *
Doctor en Filosofía. Profesor de Filosofía en Ciudad Real (España).

Toda cultura es instituida. Sus cimientos son la jerarquía, un orden moral, una disciplina. La historia de la humanidad ofrece un panorama de gran heterogeneidad, de enorme dispersión, de falta efectiva de unidad. No hay, propiamente, una Humanidad. Pero si nos limitamos al conjunto de pueblos europeos, bien amplio y abigarrado, un conjunto que, después, saliendo de su estrecho Viejo Mundo, ha dado en llamarse Occidente, observaremos (siempre de la mano de Nietzsche) que tampoco hay aquí una cultura. Las instituciones de que se precian los europeos: ¿qué ha sido de ellas? Ninguna se conserva que no haya caído por el sumidero de la Libertad, la Igualdad y la Fraternidad. La Europa que un día consideró la estúpida posibilidad de una Historia de la Humanidad, es una Europa que ya no existe, que se arrastra en medio de la mayor crisis de identidad que concebir se pueda.

Nietzsche buscó en la genealogía de nuestras Instituciones y en ella halló la causa de la postración: se trata de la historia de una falsedad. La cultura europea se asentó sobre las base de una enorme y fatal mentira, y de esa base mentirosa se sigue todo el derrumbe al que hoy asistimos. ¿Cuán atrás hemos de ir? Al menos, al Imperio Romano: Institución de veras, alzada para durar ¿Qué le hizo caer? ¿Fueron las invasiones bárbaras? No ¿Fue una depravación? Sí: se trató de la depravación y la mentira inducida desde el Levante por los hebreos. Fue el Cristianismo como potenciación, como agudización del judaísmo, lo que quebró las bases instituidas de Roma.

Roma cayó al ver por los suelos los cimientos institucionales de lo que había conformado su poder. La Jerarquía: desde los más viejos tiempos prehistóricos, la triple función indoeuropea había señalado las distancias. Una casta sagrada y regia: los que saben. Una segunda casta, fuerte y guerrera: los que pueden luchar. Una tercera casta, productora y comerciante: los que sustentan. La República platónica ideal quiso restaurar aquello que los atenienses estaban perdiendo. Roma había creado una gigantesca máquina desde la que preservar el poder jerárquico de su nobleza. Pero las masas que se vieron sometidas, en la base y en los márgenes del sistema de dominación romano, acumularon dosis ingentes de resentimiento. Los chandalas de que nos habla Nietzsche, ese inmundo suelo formado por los parias, los débiles y los impotentes, fueron los nuevos amos de esta civilización.

¿Cómo fue posible que la chusma más despreciable se haya erigido en la nueva dueña del mundo civilizado? El cristianismo y su mentira fundamental, un apartarse de la naturaleza y de la realidad, les dio las armas a los esclavos e hizo de ellos los nuevos señores. Los predicadores cristianos, empezando por Pablo, supieron astutamente halagar los oídos más sucios de la sociedad, los corazones más podridos por el odio y la sed de venganza. Los cristianos fueron aquellos chandalas que derribaron una construcción grandiosa como fue el Imperio. Nietzsche no desea ver que Roma fue una civilización cruel mientras existió: máquina sanguinaria que sojuzgaba a los pueblos y esclavizaba a todos cuantos se le resistían. Acaso esa crueldad es para Nietzsche la propia Naturaleza: dura lex sed lex. La ley inexorable y natural que impone al vencido la disyuntiva simple de morir o ser reducido a la esclavitud. Pero cuando ya los esclavos, y otros impotentes y aplastados sectores de la sociedad, cuando los parias difunden su evangelio de igualdad, de fraternidad universal, de desprecio del mundo, entonces la naturaleza se corrompe, se infecta de fantasmas y desvaríos. Son los fantasmas y alucinaciones del trasmundo los que imponen su norma a este, el muy carnal y real mundo donde rige la naturaleza, la ley del vencedor, la sumisión del vencido. Pero el vencido, que no posee potencia, ni armas, ni siquiera valor para plantar batalla otra vez, se venga. El Cristianismo, en suma, consiste en una inmensa rebelión vengativa que resultó triunfante.

Es difícil de creer que solo con fantasmas y alucinaciones una masa oprimida —todo lo resentida y feroz que se quiera— es capaz de hacer caer una estructura gigante como fue la del Imperio Romano. No son explicaciones de cariz materialista (causalistas, economicistas, deterministas) las que nos ofrece Nietzsche. El terreno en el que se mueve, las más de las veces, es el de la fenomenología clínica, el estudio de los síntomas. La decadencia de Roma, como hoy la decadencia de Occidente, no es la consecuencia de un sino cuasinatural, la respuesta a una necesidad morfológica, como pretendió Spengler. En el sino de la planta y del animal está el angostarse y dejar espacio a nuevos organismos. Así las culturas devienen civilizaciones, esto es, viejas carcasas que preludian la muerte y encorsetan a las nuevas formas culturales. Pero en Nietzsche la visión es otra: las grandes creaciones de la civilización, instituidas para “durar” pierden su vitalidad por contagio infeccioso, no por decrepitud intrínseca. El cristianismo fue (y es) una enfermedad que echó a perder aquel orden moral, aquella jerarquía, aquella disciplina que es requisito esencial para un Estado y una cultura grandes.

La penetración del cristianismo en Roma fue un tanto artificial a los ojos de Nietzsche. Los agentes patógenos fueron unos fanáticos rencorosos, unos santurrones llenos de ira contenida y odio envenenado hacia todo lo grande y bueno de la civilización grecorromana. Cristo fue el único cristiano, y desde los principios de esta religión, Pedro y Pablo propagaron la gran mistificación, el terrible engaño que —en el fondo— fueron semillas de violencia que cayeron en el campo abonado por Sócrates y Platón, una especie de cristianos avant la lettre, importantes no como filósofos sino como moralistas, es decir, como creadores de todo un trasmundo, inventores de un fantasmagórico más allá. Con independencia de que Platón o Pablo de Tarso hayan hablado de ese más allá como espacio ontológico nuevo, añadido e incluso como trasmundo que niega éste, el momento decisivo residió en su predicación de un “orden moral” absoluto que niega el presente, el efectivo y el real. Toda civilización, de forma “natural” implica una jerarquía, una disciplina y un “orden moral”, esto es, un sistema de costumbres, tradiciones y privilegios. Toda la historia del Derecho hasta 1789 es la historia de los sistemas prescriptivos de privilegios. Ahora hemos olvidado que hablar de Derechos es hablar de Privilegios, y el Igualitarismo oficial imperante ha inducido en las masas la reivindicación de privilegios (señoriales, elevados) que, precisamente en su reparto masivo se anulan.

Las grandes creaciones culturales en la Historia suponen ese mismo orden moral —esa jerarquía, disciplina, costumbre y tradición— sin desligar de la Naturaleza. Antes del Cristianismo los hombres vivían de forma natural en este sentido. Lo que es no requiere de un deber ser: esto es lo que Nietzsche denomina Naturaleza y no otra cosa. Pero los inventores de la moral crearon ese trasmundo del deber ser, ese fantasma ontológico con el que comenzaron a negar la realidad en que vivían. La realidad, la Naturaleza, quedó negada, calumniada, vilipendiada. Fue así como empezó a entenderse la moral como negación de la realidad. Se trataba de una realidad que desagradaba a la chusma, a los esclavos, vencidos, impotentes y chandalas. El procedimiento psicológico de esta hez consistió en negar lo desagradable y regocijarse en un mundo ficticio de deber ser que sería la inversión de los valores naturales. Se reclamó libertad allí donde solo había esclavitud y opresión. Se vindicó abundancia y saciedad allí donde se arrastraba la vil necesidad, el hambre y la escasez. Y en la fantasía de aquellos míseros se alzó el cielo. Pero no era un cielo al que escapar, una Tierra de Promisión a la que finalmente se arribaba tras la huida. Si el cristianismo hubiera significado tan solo un movimiento de huida, un escapismo como el que proporcionan las drogas, la bebida y el sexo promiscuo, no hubiera representado peligro alguno en la civilización a la que, desde el Levante semítico, llegó: a Roma y a la romanizada Europa celtogermánica. El cielo y el Dios que se inventaron y que se propagaron desde púlpitos fanáticos, con violencia paulina, fueron trasmundos que activamente negaron este mundo: “Mi Reino no es de este Mundo”. Por ello, porque todavía no había llegado el momento de un Poder omnímodo de la Iglesia sobre la generalidad de la vida, sobre la totalidad de las masas, es por lo que aquellos fanáticos se entregaron al histrionismo y a los excesos más patéticos. Se difundió el excesivo celo en el régimen corporal: “Si tu ojo te escandaliza, arráncatelo”. La emasculación, la castración, la muerte en vida fueron la tónica de aquellos ascetas, anacoretas, santurrones que vindicando el espíritu no hacían otra cosa que manifestar su obsesión por el cuerpo. El deseo de mortificar y negar el cuerpo no deja de ser un deseo carnal. Hay que ser lascivo en grado sumo para iniciar tamaña cruzada contra la lascivia. Aquellos cuerpos famélicos, flagelados y envueltos en andrajos, aquellos enemigos del músculo y de la luz del sol en realidad envidiaban la belleza, el vigor y la salud de que otros disfrutaban. Y tal envidia engendró odio, el odio al que es mejor y que surge de un egoísmo en grado sumo: “lo que yo no poseo, que nadie ose poseerlo”, así reza el santurrón ascético.

Es evidente que esta envidia resentida hacia quien posee mejores dones del cuerpo se aplicó, con el surgimiento del capitalismo, a los bienes económicos. El capitalismo industrial suscitó la cuestión obrera y la sociedad de masas. El cristianismo elevó a una elevada potencia su poder destructor, su capacidad de envenenamiento. Los ilustrados y demás predicadores del Dios Progreso hicieron creer que ya no era necesario postular un Ser Supremo de carácter personal y trascendente, y que la Providencia consistía en una marcha inmanente de la Humanidad hacia “el mayor bienestar para el mayor número de personas”. Pero la religión del Progreso, el culto a la Técnica y a la sagrada Utilidad no dejó de ser un cristianismo potenciado. Hay un camino de salvación, el deber ser o el Imperativo Categórico, tanto da. Hay un sustituto de Dios y de la Iglesia, el Estado, que aglutina a las clases sociales y bajo su obediencia asegurada, distribuye ideales de fraternidad. El Estado postrevolucionario, el Estado burgués, pasó a ser la organización eclesial que exigía obediencia a la par que distribuía fraternidad. La sociedad de masas requiere de esa abstrusa “Humanidad”. Todos somos hermanos, y la muerte de Abel a manos de Caín fue un asunto entre hermanos. El Estado burgués se erige bajo las falsas premisas de un igualitarismo que es imposible: las clases sociales que lo componen son iguales formalmente (un obrero es tratado como “ciudadano”) pero no materialmente (la clase obrera es explotada por la clase burguesa). De la misma manera, los pueblos y regiones que integran un Estado, rebautizado ahora como Estado-nación, son formalmente integradas en una hermandad, pero siempre hay centros y periferias, colonialismos internos y externos, norte y sur, dialéctica entre ciudad y campo. La falsa idea de que todos somos Hermanos —hijos de un mismo Padre— se transpuso desde la Religión (la cultura “mágica” de Spengler) al ámbito de la política y la economía, con lo que ya no hay esfera profana. El cristianismo, lejos de retirarse de escena, de ceder el paso al ateísmo o a un nuevo paganismo realizó su más astuta maniobra para sobrevivir y colonizar a las masas: se transformó en ideología política: liberalismo, socialismo, anarquismo. Todas esas convicciones han servido para que el hombre masa realimente el viejo odio basado en la envidia, la envidia al que es fuerte, rico, poderoso.

Se comete el crimen contra la realidad: la mentira consiste en sostener que es posible un mundo en el que todos sean señores. Pero no hay amos sin esclavos, y las ideologías modernas infectaron a todos los resentidos. Que todos tengan libertad ¿para qué? Frente a qué, en qué ámbito de la vida se ejerce la Libertad. El ciudadano de Atenas o de Roma se veía sometido a muy estrictas obligaciones consuetudinarias, tradicionales y legales. Que fuera tenido en cuenta por la Ley, escrita o no, ya era tenerle en consideración. Ser libre era gozar de ciertos privilegios, era asunto completamente relativo. Solamente a los padres de la Iglesia, solamente a embaucadores de la talla de San Agustín, se les pudo pasar por la cabeza la idea de un libre albedrío, de una voluntad ajena a la naturaleza e instauradora de una causalidad que no se sujeta a ninguna ley, una causalidad incausada. Todo el trayecto que va de los padres de la Iglesia a la voluntad como causa nouménica, libre, de Kant es la historia de ese engaño. No se conformaron con inventarse un mundo del deber ser, un cielo que denigra la tierra, un dios que juzga cada minucia y se obsesiona con nuestra gestión de órganos y vísceras. No: hubieron de sembrar el rencor y la inconformidad en los humildes, en los obreros.

Nietzsche no analiza las ideologías modernas como sistemas emanados de las condiciones de existencia, de las relaciones de producción. Su análisis es psicobiológico. Para él la explotación no es una objetividad, una relación social que se impone entre las clases incluso por encima de la voluntad de los individuos enclasados (como en Marx). El concepto capital ahora, en Nietzsche, es otro: es el concepto de Poder. El Poder es consustancial al ser humano y se basa en la desigual fuerza de cada individuo, de cada pueblo o raza. El hecho de que la industrialización nos haya traído una sociedad de masas en las que la mayor parte de las mismas lleven a cabo una vida brutal, oprimida, explotada es consecuencia natural de la nueva jerarquía impuesta por este orden socioeconómico vigente. Un orden en el que los burgueses también han devenido masa, una vez que han arrinconado a las viejas aristocracias de Europa. Un orden de acumuladores de capital y de lectores de periódicos. Que haya jerarquía, que un orden nuevo haya sustituido al orden viejo, nada tiene de particular: va con la propia naturaleza humana. Ahora bien, la denuncia nietzscheana se dirige hacia la calidad de los que integran esa jerarquía: unos y otros, burgueses y proletarios, se distinguen solamente por los aspectos económicos, la posesión de bienes y la capacidad de controlar la producción. En espíritu todos ellos son ya rebaño. Falta aristocracia en el Occidente moderno, ya no existe. Faltan élites, como diría Ortega. Plebe arriba y plebe abajo, se lee en el Zaratustra.

El liberalismo, el anarquismo y el socialismo han partido del supuesto cristiano de una Fraternidad e Igualdad universal. Las divergencias aparecieron con las diversas acepciones del tercer término de la triada moderna: la Libertad. El otro invento cristiano, la voluntad libre, al principio exclusivo de Dios y enseguida distribuido en cada espíritu humano como fuente metafísica de sus acciones, ese principio —para Nietzsche, una superstición— fue muy diferentemente interpretado. El burgués liberal entendió la libertad como libertad de iniciativa comercial y de voto. El anarquista como libertad del individuo ante el Estado: en el fondo, un comunismo de bienes y de mujeres y la utopía de un mundo sin jerarquías. El socialismo, en cambio, preserva la jerarquía de quienes detentan la autoridad del Estado sobre los que trabajan y obedecen: todos los camaradas viven en comunión, y el Estado hace las veces de Padre, de Dios. La comunión es económica: comen el cuerpo y la sangre de lo que ellos mismos han producido. Se denigra la propiedad pero se refuerza el Estado. Todas estas utopías modernas son ya burguesas en su raíz: parten de la idea de un Contrato. El Contrato social es solamente una superstición burguesa nacida de una superstición eclesiástica: la libertad de las partes contratantes. Sorprende comprobar cuánto es el crédito concedido a todos estos filósofos políticos del contrato (Hobbes, Locke, Spinoza, Rousseau). Han tratado —de grado, o sin pretenderlo— salvar lo substancial del cristianismo, esto es, aquello que tiene esta religión de veneno. Con sus diferentes interpretaciones de la superstición cristiana llamada “Libertad” no han hecho más que difundir el mito de una Humanidad, vale decir, una comunión fraterna e igualitaria

El desastre causado con ello en la civilización es muy difícil de aquilatar. Todo el mundo se cree con derecho a no ser más que nadie. Pero en esas masas educadas en no ser más que nadie se ha inyectado la frustración de la impotencia. Pues por encima de ellas existen poderes ingentes y sólidos, fuerzas que sobrepasan a toda una masa anónima y desorganizada, hilos de control, dominación y estructuras de sometimiento muy impersonales y opacas. Antaño era frágil el poder del más despótico soberano cuando un simple aldeano era capaz de burlarse de su persona: aunque ello le costara la muerte y el tormento, la persona regia quedaba con mácula y la veda para nuevas burlas siempre quedaría abierta. Pero en la actualidad, después del reflujo de los movimientos obreros y de las intentonas revolucionarias, bien se percibe que unas masas inofensivas y sin cúpula, melladas en su potencial destructivo, más inspiradas por Gandhi que por Lenin, no son capaces de lograr nada. Se hunden esas masas indignadas en el lodo moral e impotente de su pacifismo. La frustración que reza “no hay nada que hacer” llena las almas de esas masas que ni con activismo ni sin él son capaces de cambiar las cosas. A ellas se les dijo un día, en la niñez, en la mocedad, que podrían reivindicar todos los derechos que figuran en la Declaración Universal o en la Constitución. De los Derechos Humanos, igual que de los valores trinitarios de la Libertad, Igualdad y Fraternidad se ha hecho una verdadera religión. Una religión dogmática heredera en todo del cristianismo y caracterizada, como ésta, por todos los rasgos propios de una masturbación, como diría Nietzsche. Se trata de una masturbación de la moral: al crearse un mundo fabuloso de derechos “universales” toda violación palmaria, cotidiana y masiva de los mismos derechos fundamentales tiende a ser considerada como una excepción, un accidente, una anomalía a corregir dentro del Organismo Humanidad, en sí mismo saludable desde que un día le llegó la Luz de los Derechos Humanos. Es evidente que este mundo irenista solo ha existido en las mentes de los ideólogos, no de los pensadores que quieren ir a las cosas mismas, analizar la realidad y entender qué sucede de hecho. El gremio de los profesores de ética y de filosofía del derecho, que bajo el paraguas de la socialdemocracia y del liberalismo son legión, es muy amigo de este tipo de monsergas acerca de la Paz Perpetua, paz que sería tan deseable como la inmortalidad o la vida en el país de Jauja, pero que solamente existe en la fantasía neocristiana que se fue solidificando a partir del siglo XVIII.

Medir y juzgar este mundo en relación con el mundo fantástico de los moralistas es el gran error que Nietzsche denuncia tanto en los cristianos como en los nuevos moralistas de la Religión de los Derechos Humanos. Cristianos y “progresistas” llevan a cabo una comparativa constante en la que sale perdiendo el mundo real, cruel y bello, feo y digno, pues en él todo existe de todas las maneras, con su infinita diversidad de cualidades: tantas cualidades como actos de juicio formemos. Pues la realidad es invención, según la tesis nietzscheana. Cuando acontece algo en nuestra presencia nosotros los humanos adornamos o afeamos ese hecho con nuestros juicios de valor. Pero esos juicios no existen ni significan nada fuera de nuestro psiquismo y fuera de la sociedad, a su vez un sistema de psiques interconectadas por medio del adiestramiento, la crianza y la selección. La mayor parte de esos juicios de valor, ya sean de índole estética, ya de índole moral, son en realidad venganzas y violencias que descargamos mentalmente —por lo general— ante un hecho crudo como es la impotencia para llevar a efecto la descarga efectiva, corporal. Así, por ejemplo, el sentimiento de condena que suscita en nosotros un acto, por ejemplo una ofensa (física o verbal), supone una contención y un aplazamiento de la venganza que ese sujeto debe recibir por nuestra parte. Desearíamos descargar en él nuestros golpes equivalentes a los recibidos de nuestro lado, y si cabe multiplicados por algún factor. Incluso imaginamos oscuramente su muerte o alguna clase de venganza desproporcionada al daño sufrido en nuestra carne o en nuestra honra. Pero el sistema religioso del cristianismo y el Derecho en su totalidad establecen las normas, cantidades y modalidades de pena y resarcimiento, cauces y objetividades por medio de las cuales poder descargar nuestro golpe vengativo todo ello con un aire de pompa e impersonalidad. Todo nuestro sistema moral y penal nació de un concepto fantástico y terrible: la culpa.

La culpa es la consecuencia de la doctrina de la voluntad (libre) y de la imputación de responsabilidades. Con estas teorías, todos los humanos pudieron ser objeto de condenación. Cada acto que brota de nuestra existencia es escrutado por el Ojo que todo lo ve, un Dios exigente, celoso, vigilante, al que nada se le escapa (se peca, dice el catecismo, por “pensamiento, palabra, obra y omisión”). No hay resquicio, no hay cortina tras la que esconder las vergüenzas ni alfombra bajo la que amontonar el polvo. Ante Dios, todos los humanos estamos desnudos y somos transparentes. Por ello la moral judeocristiana, por si acaso, exige la autoinculpación hasta del más santo pues presentarse ante un Ser Omnipotente con credenciales de inocencia sería hacerse acreedor de las más terribles iras de éste. Una vez exigida la autoinculpación de todo hombre, ésta, que debería haberse convertido en la antítesis de la vanidad se transforma —dialécticamente— justamente en eso: en una sutil y retorcida forma de vanidad. La vanidad que se cultiva ahora se llama mortificación del santo.

Cuando un santo se mortifica o, con menos extremosidad pero idéntica lógica, un ciudadano “solidario” se entrega a los demás, podemos encontrar en los recovecos de su alma algo más importante que una necesidad de lavar la conciencia. Es una forma alambicada de cultivar la distinción. Quien no puede pasar por distinguido con ayuda de trajes elegantes, gusto exquisito, castillos suntuosos, buenas compañías y esmerada educación puede optar por una vía que, en principio, es la vía patológica del masoquismo. Nietzsche acertó a la hora de ver en las bases de nuestra civilización el más profundo masoquismo.

* Carlos Javier Blanco Martín es Doctor en Filosofía por la Universidad de Oviedo (España). Profesor de Filosofía en Ciudad Real (España) y autor de numerosos ensayos en diversas revistas.

Resumen

El presente trabajo cuyo objetivo fue conocer como se lleva a cabo la adquisición de la técnica psicoanalítica, mediante el proceso formativo denominado la supervisión psicoanalítica, se realizo con 7 estudiantes de licenciatura, donde se indaga la manera en que entienden la supervisión psicoanalítica en función de la transferencia, la contratransferencia y la defensas. Además se indaga acerca de su concepción de la supervisión, los beneficios y dificultades que se obtienen dentro de la misma y los problemas en la relación supervisado supervisor, así como la forma en que se evalúa el aprovechamiento alcanzado dentro de la supervisión psicoanalítica. Entre los resultados más relevantes se encontró que la mayoría hizo referencia a la importancia de sostener un esquema teórico de orden psicoanalítico, pero también su deseo de aprender de otros esquemas teóricos no freudianos, como beneficios se mencionan entre otros, el sentirse más seguros y con mayor experiencia en el manejo de la técnica ante los pacientes y como dificultades, no sentirse libres para actuar de manera independiente utilizando sus propios criterios, además, la dificultad de no tener clara la manera en que se les evalúa  su práctica clínica y  la necesidad del establecimiento previo de un diagnostico psicoanalítico. Se discuten estos datos para sugerir adecuaciones al proceso de supervisión psicoanalítica.

Palabras clave: supervisión  psicoanalítica, supervisor,  psicoanálisis, dificultades.

Abstract

The present work aims to better understand how it is carried out the acquisition of psychoanalytic technique, by monitoring the training process called psychotherapy, was performed with 7 undergraduate students, which explores the way we understand the function of psychoanalytic supervision transference, countertransference and defenses. It also asks about his conception of supervision, the benefits and difficulties that are obtained within the same and the problems in the relationship supervisor monitored and how we evaluate the utilization achieved in psychoanalytic supervision. Among the most relevant results found that most referred to the importance of supporting a psychoanalytic theoretical framework of order, but also their desire to learn from other non-Freudian theoretical schemes, as benefits are mentioned among others, feeling safer and greater experience in managing technology to patients as difficulties, feel free to act independently using their own criteria, also the difficulty of not having clear how they evaluate their clinical practice and the need for prior establishment of a psychoanalytic diagnosis. We discuss these data to suggest adjustments to the process of psychoanalytic supervision.

Keywords: psychoanalytic supervision, supervisor, psychoanalysis difficulties.

Introducción

Los antecedentes históricos de la supervisión psicoanalítica se remontan al caso Juanito, en donde Freud, establece una forma de operar el trabajo con un paciente a distancia fungiendo como un guía a través de los padres, como una forma inicial de establecer parámetros para el ejercicio del análisis infantil. Asimismo en otros artículos (1904,1909,1912,1913,1918,1926) destaca la relevancia de seguir lineamientos  necesarios para practicar el análisis, marcando como corolarios básicos, la observación de un marco teórico, el análisis personal y la supervisión a cargo de un analista con experiencia. Argumentaba que podría entenderse al psicoanálisis bajo sus propios lineamientos teóricos y bajo la supervisión de control de un psicoanalista experimentado que a su vez ya haya sido formado a través del propio análisis. Menciona que toda supervisión psicoanalítica debe dar cuenta del uso y análisis de procesos que la definen en sí misma y que desde el inicio de la creación del trabajo psicoanalítico con pacientes se han definido como: el establecimiento de un encuadre psicoanalítico que necesariamente requiere de supervisión. La transmisión de los conocimientos psicoanalíticos el llamado Análisis de Control fue un término introducido por Sigmund Freud y posteriormente sistematizado por la International Psychoanalytical Association (IPA). Constituyéndose como una práctica obligatoria, para formar psicoanalistas, quienes a su vez iniciaban un psicoanálisis didáctico, donde analiza a un paciente y acepta ser controlado o supervisado, es decir, acepta dar cuenta a otro psicoanalista (controlador) del análisis de su paciente.

En 1925, Max Eitingon establece las reglas del psicoanálisis didáctico, aplicables a todas las sociedades componentes de la IPA a través de la International Training Comission (ITC). Por su parte Fleming y Benediek (1968) argumentan que en todo proceso de supervisión se desarrolla una “Alianza de Aprendizaje” así como se da una alianza de trabajo entre el paciente y el terapeuta, done el equilibrio e higiene de esta alianza de aprendizaje puede determinar el progreso o la falla tanto en la experiencia de la supervisión como de la terapia.

Descripción del concepto Supervisión Psicoanalítica

El proceso de interacción pacientes, aprendices y supervisores denominado Supervisión Psicoanalítica Chagoya (1981) la describe como un proceso didáctico de interacción, en el cual un ser humano trata de enseñarle a otro como se aplica un conjunto de elementos teóricos y recursos técnicos; el objetivo global es dar al supervisado una visión más clara y una vivencia de cómo se maneja el tratamiento efectivo de un paciente en psicoterapia. Lobato (1995) por su parte nos dice que concepto supervisión deriva etimológicamente del latín super = sobre y videre = ver, es decir, visión desde arriba, que denota una posición superior de alguien, desde donde ve algo y que en el campo de la formación del psicoterapeuta, su sentido es favorecer el desarrollo y la identidad profesional, el aprendizaje de una nueva forma de ser y actuar. La orientación, ayuda y acompañamiento del supervisor permite al aprendiz una reflexión crítica de su propia práctica que lo lleva a una transformación en el ser, en el saber hacer y en el saber estar.

Es claro que hoy en día existen muchas aproximaciones que pretenden definir el concepto y no existe una que englobe todos los aspectos, de este intrincado proceso.

Lo revisado nos hacer ver, de acuerdo con Ekstein y Wallerstein (1972), que el proceso de la supervisión incluye dos grandes propósitos: Uno es sostener los lineamientos de la ejecución clínica a través del conocimiento (supervisión) y la calidad del servicio profesional. El otro es ayudar al estudiante terapeuta a la adquisición y desarrollo de destrezas psicoterapéuticas.

Grinberg (1975), por su parte, señala que un riesgo importante puede surgir, cuando el supervisor se presta a que copien o imiten lo que corresponde a su estilo personal. Un recurso, también sugerido por algunos expertos es que el estudiante explique en sus propias palabras lo que ha querido decir su paciente y de ahí pasar a elaborar las interpretaciones por parte del supervisor.

Entendemos que las sesiones de supervisión pasan a ser predominantemente una reedición ampliada de la sesión analítica original que nos presenta el supervisando. Es una re-escenificación. Pero a diferencia de la escenificación original entre el candidato y su analizando, el supervisor está menos comprometido emocionalmente y puede colocarse, en general, en un punto equidistante frente a esa relación como un observador no participante activo de ese proceso. Desde esa posición, además de observar, escucha todo lo que acontece entre el candidato y su paciente, la transferencia y la contratransferencia, pero también lo que ocurre en su relación con el supervisando y en la de éste con la supervisión. Así por ejemplo algunas veces la/el supervisanda/o trae comentarios del caso a la supervisión que aparentemente son casuales y que la supervisión analiza. Tales comentarios funcionarán como asociaciones libres relacionadas indirectamente con el material que se trae a supervisar, de lo cual el candidato es totalmente inconsciente. Se le hace ver la relación con su material del paciente, lo que conduce a nuevos elementos que amplían las explicaciones dadas al caso. Marcano (1987). La supervisión vista así tiene aspectos educacionales de importancia, ya que permite al analista con experiencia transmitir conocimientos técnicos al supervisando en un espacio reflexivo. (López, 1991).

Mucho se ha debatido acerca de la posibilidad de enseñar el psicoanálisis en las universidades y acerca de la necesidad de sostener a la par un proceso de autoanálisis para aprender la técnica y como llevar a cabo la inducción de este requisito en los estudiantes en formación psicoanalítica.

Dentro en la tríada, paciente, aprendiz, supervisor en el trabajo psicoanalítico como proceso de enseñanza aprendizaje, podemos ver que se señala que es importante transmitir conocimientos con la adecuada imparcialidad y respeto a las necesidades del paciente y las capacidades del supervisado por parte de la supervisión, sirviéndose para ello de esquemas éticos y técnicos.

Respecto a lo señalado en algunos estudios recientes (Palacios, 2002) se ha encontrado que es difícil estandarizar los criterios de los supervisores con respecto al propósito y metas de la supervisión; en lo que sí ha podido existir un acuerdo general, es en que el propósito de la supervisión es enseñar y no analizar, acompañando al terapeuta en su labor para que éste pueda resolver su contratransferencia y escuchar sin distorsión a su paciente, por lo tanto, la labor del supervisor no incluye la interpretación de los aspectos neuróticos o caracteropáticos del supervisando sino, si acaso, la recomendación de que examine sus dificultades en su propio análisis.

Asimismo, Ramos (2002) advierte que la mala relación entre supervisado y supervisor, se verá reflejada en una mala relación interpersonal y reacciones contratransferenciales negativas, que afectarán el proceso de enseñanza adecuado.

Santamaría (1984-1985),por su parte, señala que siendo el insight pedagógico el objetivo rector de este proceso formativo, el buen supervisor ayuda al candidato a reconocer y manejar la transferencia y la contratransferencia que florecen en su trabajo como analista.

Kaufman y Schwartz (2003), por su parte, establecen que el supervisor clínico debe estar pendiente dentro del proceso de enseñanza, para percibir cuando un alumno ha logrado pasar de un nivel a otro de habilidades y obtención de autoconocimiento, capacidad para tomar decisiones y destreza para manejar los conflictos de su paciente, pero que generalmente esto es difícil de lograr o simplemente nunca entra dentro del programa de actividades.

Otros mencionan (Berman y Tanenbaum, 2005; Cecchetto, 2005) como parte fundamental la formación que el supervisor, el que pueda determinar el nivel de competencias alcanzado por el alumno, así como sostener la capacidad de evaluar de manera honesta, cordial y con el afán de ayuda a sus alumnos.

Autores como Benson y Holloway (2005) destacan que en todo proceso de supervisión existe la posibilidad de influir positivamente en la formación del supervisado, estableciendo una relación cordial con procesos claros y sistemáticos para que se lleve a cabo el proceso de enseñanza.

Proponen como parte de una sistematización: primero, evaluar el rendimiento y avance del supervisado así como también su ejecución; y segundo, observar los procesos que se desencadenan entre la relación del supervisor y el alumno. Por lo cual es necesario sostener una actitud ética y profesional al momento de seleccionar los candidatos para formarse como terapeutas y evitar el manejo agresivo de diagnósticos e interpretaciones personales sobre la persona del alumno durante el proceso de la supervisión. (Casement, 2005).

Cabaniss (2006) y Davidson (2006) refieren que es necesario definir las funciones del supervisor dentro del proceso, así como también diferenciar su rol con respecto a la enseñanza y abandonar las actitudes de analista del supervisado en el proceso de la supervisión, dejando esto a cargo del espacio terapéutico propiamente dicho. Sin perder el respeto y confundir la diferencia en los roles asignados al supervisor en sus funciones como tutor y al analista como encargado de apoyar en sus conflictos personales.

Es importante mencionar que dentro de las actividades que debe ejecutar el supervisor se deben incluir la integración y congruencia de teoría y técnica, desarrollo de habilidades administrativas institucionales y jerárquicas, determinadas por la institución en que labora, por lo que se hace necesario un análisis de la forma actual en que operan los institutos, los reglamentos que siguen para el proceso de enseñanza y selección de sus alumnos. (Mogollón, 2006; Kernberg, 2006; Glick, 2008). Orellana (2007) y Kernberg (2007). Comentan que es necesario el desarrollo de habilidades y competencias del psicólogo, así como conocimientos, capacidades, aptitudes, destrezas, recursos que permiten a una persona realizar una acción o un producto y Borrell-Carrió (2007) puntualiza la necesidad de mantener la vigilancia con respecto al manejo profesional y ético en el trato con los pacientes y la cordial relación con el supervisor.

Asimismo, Hernández (2007) refiere que es necesario establecer una comunicación de confianza en donde ambos sean capaces de sentirse en libertad de expresar sus ideas e incluso de hacer críticas en el proceso mismo de la supervisión. Bosworth, (2009) refiere que existe una mejora considerable en el proceso de aprendizaje cuando la relación y alianza de trabajo con el supervisor se regula con aceptación y respeto hacia ambos puntos de vista. Omand (2010) refiere que cuando existe una relación cordial de respeto y genuino deseo de aprender, y estar consciente de la influencia que ejercen los propios procesos inconscientes, las tensiones que se derivan del proceso de la supervisión son mínimas, tanto para el supervisado como para el supervisor.

Usualmente los alumnos demandan reconocimiento de sus profesores, aspiran a ser motivados hacia el aprendizaje, esperan que se les exija de manera justa, sin abusos de poder y laxitud; si existe una relación pedagógica positiva, los estudiantes perciben un buen clima para el aprendizaje y sienten libertad de participar y crecer. (Gallardo, 2010).

Riess (2008). revela que todavía existen problemas con la enseñanza a través de la supervisión en investigaciones de Estados Unidos. En el Hospital Psiquiátrico de Massachusetts, los encargados de la enseñanza psicoanalítica no cuentan con una formación oficial como supervisores, ya que hasta la fecha, como ocurre también en México, no existe una forma estandarizada de llevar un proceso de supervisión psicoanalítica.

Todo lo anteriormente señalado nos ha llevado a desarrollar un estudio que se planteó como objetivo conocer como se lleva a cabo la adquisición de la técnica psicoanalítica, mediante el proceso formativo denominado la supervisión psicoanalítica en estudiantes de psicología formados en el área clínica. Se indaga acerca de la manera en que los psicólogos en formación de licenciatura conceptualizan los siguientes conceptos:

1. La definición de supervisión psicoanalítica.
2. Los elementos necesarios que deben estar implicados en el proceso de supervisión.
3. Beneficios o dificultades en el proceso de supervisión.
4. Analizar cómo se evalúa el proceso de supervisión psicoanalítica.

Metodología

Se llevó a cabo una investigación cualitativa, siguiendo el modelo de estudio descriptivo y transversal, en el que a través de cuestionarios semidirigidos y preguntas abiertas, se capta la información acerca de la forma actual en que opera la supervisión y la percepción que se tiene del proceso.

Participantes

La muestra está configurada por 7 alumnos: 3 hombres y 4 mujeres con una edad entre 20 y 22 años de 9º y 10º semestre del turno matutino de nivel de licenciatura del área de psicología clínica que actualmente realizan sus prácticas psicológicas con pacientes adultos en la Unidad de Servicios Psicológicos de la Facultad de Psicología de la UANL en Monterrey, México.

Instrumento

Para nuestro estudio se elaboró un cuestionario que contempla los siguientes apartados:

• Concepción de la supervisión (mediante 1 pregunta).
• Los elementos necesarios que deben estar implicados en el proceso de supervisión (1 pregunta).
• Beneficios o dificultades en el proceso de supervisión.(2 preguntas).
• Evaluación del trabajo de supervisión. (1 pregunta).

Fueron en total diez preguntas abiertas en las cuales se les pedía dar sus opiniones respecto a las mismas de manera libre.

La entrevista

1. Semestre que cursa.
2. En su criterio: ¿Qué es la supervisión analítica?
3. ¿Qué utilidad tiene la supervisión analítica?
4. ¿Qué elementos considera que deben contemplarse dentro de una supervisión psicoanalítica.
5. ¿Cuáles son los problemas más comunes que dificultan la supervisión analítica?
6. ¿Qué características posee su supervisor de psicoterapia que considere adecuadas para la supervisión?
7. ¿Qué ha alcanzado o para que le sirvió la supervisión analítica?
8. ¿Qué características posee la persona que puede ejercer adecuadamente la supervisión?
9. ¿Cualquier persona que supervise sus casos podría ser terapeuta?
10. ¿Qué criterios se toman en cuenta para calificar el desempeño del alumno en la supervisión?

Dicho cuestionario se aplicó en forma de entrevista semidirigida en los espacios de la facultad, fuera de sus tiempos de clase, práctica o supervisión.

El Análisis de los datos arrojados por las entrevistas se analizaron mediante el contenido del discurso.

Resultados

En cuanto a la conceptualización de la supervisión psicoanalítica

Según su criterio:

¿Qué es la supervisión analítica?

De acuerdo a sus respuestas podemos ver los sujetos coinciden en la expresión de una herramienta indispensable, para la observación y comprensión de lo que acontece en su interacción con sus pacientes como terapeutas en formación para mejorar el trabajo clínico. Refieren también su relevancia para la comprensión de la transferencia, sus propios puntos ciegos y una forma de guía para resolver dudas y seguir un abordaje terapéutico.

¿Qué elementos considera que deben contemplarse dentro de una supervisión psicoanalítica?

Los alumnos refieren como indispensable para realizar la supervisión contar con espacios adecuados además de pensar que prefieren las supervisiones individuales. Asimismo refieren la pertinencia de la confidencialidad del trabajo realizado, aún entre los propios estudiantes, a la par de que mencionan como necesario que se especifique la forma en que se va a trabajar. También encontramos que indican que necesario proporcionar una forma de intervención especifica, lecturas que se deben realizar para manejar el material (teoría), retroalimentación del modo de abordar el caso, así como analizar el discurso del paciente y del terapeuta y el manejo del material que se trabaja en sesión.

Beneficios o dificultades en el proceso de supervisión

¿Qué utilidad tiene la supervisión analítica?

Los datos muestran que ven a la experiencia como algo importante para el trabajo con el paciente y ver que su entorno social, que también es relevante para detectar errores dentro de las sesiones, obtener mayor información sobre lo que se está trabajando, poder analizar más a fondo, los casos. Se menciona también que se adquieren consejos de cómo intervenir o en que poner más énfasis para trabajar con el paciente (mejor manejo de la técnica), mejorar el trabajo con los pacientes, mayor entendimiento del mismo, dar  un seguimiento del caso, tener un mejor manejo de la información recibida, saber lo que se tiene que trabajar, tanto en análisis personal como teóricamente con el paciente (manejo de la contratransferencia), así como mejorar su capacidad de escuchar, el trabajo clínico con los pacientes y adquirir más seguridad ante el paciente y la motivación de que hay que seguirse preparando. Además de considerar que la formación como psicólogo no termina.

¿Cuáles son los problemas más comunes que dificultan la supervisión analítica?

Respecto a cuáles son los problemas más comunes que dificultan la supervisión analítica vemos que se menciona que cada supervisor tiene su propia concepción y los limitan a trabajar con ella y como se cambia de supervisor por semestre esto los confunde provocando un bloqueo en ellos dadas las diferentes concepciones teóricas. Además se refiere a no poder explicar bien el caso o no darse a entender, el establecimiento de horario del terapeuta y el supervisor, así como también el que no concuerden alumno y supervisor en la forma de trabajar al paciente desde una escuela teórica particular, el descuido en las citas con los pacientes y dificultad con el horario del supervisor.

¿Qué criterios se toman en cuenta para calificar el desempeño del alumno en la supervisión?

En cuanto a los criterios se toman en cuenta para calificar el desempeño del alumno en la supervisión encontramos que refieren a que el alumno trabaje, que se esfuerce, que se interese, que participe, que muestre interés por aprender y por sus pacientes, la asistencia, el trabajo que realiza. Además de los avances, metas logradas, conocimiento y bases teóricas alcanzadas, además del trabajo clínico en sí. Igualmente refieren el número de pacientes, seguir proceso de archivo, compromiso, responsabilidad, interés, dedicación, el tomar en cuenta y aplicar lo señalado y si está tocando los puntos ciegos, a la par de como se abordan los casos y la evolución de los pacientes.

Discusión

Con respecto a la primera variable estudiada, el concepto de supervisión psicoanalítica, los datos proporcionados por los estudiantes muestran que la mayoría hizo referencia a la importancia de sostener un esquema teórico de orden psicoanalítico freudiano y ser congruentes con sus esquemas teóricos. Los alumnos tienen una concepción muy cercana a lo que los autores referidos en este trabajo han manifestado, por lo que se puede concluir que el concepto de supervisión tiene una concordancia muy cercana con la teoría según lo expresado por los alumnos de la muestra.

Pero vemos también que pocos de los alumnos hablaron de la importancia de la adquisición de la técnica o de aspectos como entendimiento de sus propios conflictos para manejar los conceptos contratransferenciales a través de su propio análisis. Tal como lo expresa Palacios (2002) en referencia al manejo de las dificultades que se desencadenas por el ejercicio de la práctica y la historia de los participantes.

Respecto a los elementos necesarios que deben estar presentes en la supervisión se enfocan en aspectos técnicos, sin especificar los aspectos teóricos y la integración de conceptos fundamentales como relación objetal, mecanismos de defensa etc. Se hizo patente la necesidad de los alumnos de sentirse en libertad de realizar los abordajes que ellos consideraron pertinentes como una manera de aplicar lo aprendido desde lo que en el aula de clase han estudiado, esto es que los supervisores no fueran tan directivos en imponer sus formas de trabajo. Lo que hace evidente la importancia de regular los procesos de verificación, con respecto a lo adecuado de las intervenciones,  la capacidad de innovación y creatividad por parte de los estudiantes, como plantean Hernández (2007) y Bosworth (2009).

Por otra parte es importante destacar que en lo referente al provecho que los alumnos han obtenido de la supervisión se hace hincapié en el mejor manejo de la técnica y poco énfasis en los aspectos de la teoría en lo referente a su explicación y como ahora han llegado a describir desde su experiencia algunos conceptos básicos que se plantearon desde un inicio como objetivo general: (manejo de transferencia, alianza de trabajo y sobre todo la importancia de involucrarse en el manejo de los afectos para beneficio del paciente).

Los esquemas de evaluación del trabajo realizado por los alumnos desde las expectativas de la institución han quedado claros para ellos aunque en ocasiones pueden observarse muy simplificados  como lo reflejan al describir que se basa en la cantidad de pacientes y la cantidad de expedientes y dejando de lado lo teórico y el aprendizaje, por lo que es necesario replantear los objetivos y metas de evaluación como lo propone Kernberg (2007). Así mismo se deja de lado el establecimiento de un diagnostico, como un descripción del malestar del paciente, que si bien implica un arduo trabajo de investigación, ofrece una importante riqueza para establecer modalidades de tratamiento y sus objetivos.

Lo anterior nos señala la importancia de seguir investigando acerca del proceso de supervisión dadas las dificultades que se mencionan por parte de los alumnos, con el fin de identificar posibles efectos adversos en su trabajo con los pacientes.

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“Los sentidos nos conectan íntimamente al pasado
con una eficacia que no lograría nuestras ideas más elaboradas (…)”

Diane Ackerman (1992)

A partir de la novela El perfume de Patrick Süskind, el presente trabajo aborda algunos aspectos vinculados a la temática de la construcción de la subjetividad y las consecuencias que distintos tipos de fallas producen. Consideramos en el texto algunas concepciones de diferentes autores psicoanalíticos sobre la construcción de sujeto.

El perfume, novela que se sitúa en la Francia del siglo XVIII, es considerada por los críticos como una de las novelas europeas fundamentales.

En el contexto que esta obra nos presenta se puede observar que los habitantes franceses se hacinaban en sus ciudades, conviviendo con los olores de los cementerios y la presencia de enfermos en las calles. No existía el agua corriente, ni tampoco los muertos podían ser enterrados. Todo ello generaba un escenario nefasto.

La falta de higiene de la realeza y de los habitantes, les obligaba a consumir abundantes perfumes durante sus frecuentes fiestas para esconder sus olores: en especial usaban algún agua de olor compuesta a medida. Es por esto, que los perfumistas empezaron a cobrar importancia poco a poco, y pasaron de ser artesanos mal pagos a convertirse en industriales respetados y poderosos.

Nos aproximarnos a una novela con intensidad de contenidos tanáticos y que además integra una riqueza en la descripción de la naturaleza, de la vida cotidiana y pueblerina. El personaje de la novela, Grenuille (en adelante G.) nos es útil a efectos de acercarnos a un mundo interno, con la posibilidad de hipotetizar sobre la construcción del mismo.

La novela se transformará en una excusa para reflexionar teóricamente sobre los aportes de algunos referentes psicoanalíticos clásicos conjuntamente con algunos más recientes.

El concepto referente para este texto, el de subjetividad, nos interpela desde lo contextual, ya que denota el atravesamiento histórico-cultural-ideológico, de las representaciones sociales, de las cualidades esperadas o deseadas como presentes en los sujetos de su época. De allí que, en un sentido epistemológico, contiene la idea de sujeción y resulta limitante de la autonomía de cada sujeto.

Silvia Bleichmar (2004) enuncia que el concepto de subjetividad sería el centro de la práctica clínica y un componente indispensable en relación con la socialización. Según esta autora, las contradicciones ideológicas que se presentan en los diferentes momentos históricos permiten el surgimiento de nuevas subjetividades. Es por esto, que se hace necesario el pensar sobre la interrelación que acontece entre la singularidad del sujeto con su contexto.

A continuación enumeraremos las concepciones sobre la subjetividad de los diferentes autores sobre los que basaremos nuestro análisis.

André Green (1996) rechaza la idea de fusionar el concepto de sujeto al de yo. Green plantea como concepción de sujeto similar a la de aparato psíquico, ya que es una sumatoria de los efectos mutuos de las distintas instancias que la integran. El aparato psíquico sería entonces para este autor, la expresión objetivante, en tanto que sujeto estaría asignado a la experiencia de la subjetividad.

Para Fonagy y Target (1996) la subjetividad quedaría anclada a la conciencia de la misma, a la autoobjetivación o desarrollo de lo que ahora se nominaría como función autorreflexiva del self.

Para Bollas (1987) las estructuras de interacción internalizadas, incorporan información relativa a la respuesta del cuidador hacia el niño. Estas serían: las respuestas afectivas, su percepción sobre el niño, entre otras.

En el fenómeno de la internalización, el niño se identificaría con las respuestas propuestas por el cuidador durante el transito por su experiencia subjetiva primera.

Continuando con los autores vinculados a la teoría del apego planteamos a continuación algunas ideas que consideramos importantes para el material a trabajar.

Bowlby (1954) establece que lo esperado es que en el infant exista una tendencia natural —de base biológica— a crear fuertes lazos afectivos con figuras que se conviertan en significativas.

La teoría del apego, apoyada en conceptos provenientes de otras disciplinas —etología, cibérnética, procesamiento de la información, psicología del desarrollo e incluso psicoanálisis— introduce un nuevo paradigma.

Este autor modifica la visión del infant dado que ya no se trata de pensarlo como un ser pasivo, impulsado únicamente por las mociones pulsionales. Bowlby, no integra este concepto como sería planteado por Freud en su obra, sino que considera al infant como un ser activo que busca la relación con la madre.

De acuerdo a este enfoque para el desarrollo del infant no es necesario jerarquizar la reducción de la tensión, ya que lo primero es el apego, como paradigma que conlleva la búsqueda y proximidad a otra persona.

En la misma línea, M. Ainsworth (1969) consideraba al apego como una necesidad humana universal de formar lazos afectivos desde el nacimiento, y que tal movimiento no está apuntalado en la experiencia de lo erógeno.

Los aportes de M. Mahler (1975) son considerados como antecedentes de la teoría del apego. Esta autora sostiene que en las primeras semana de vida, el bebe se encuentra en lo que ella denomina una fase autística normal. A partir del segundo mes, esta autora define una fase simbiótica, con una oscura consciencia del objeto que satisface sus necesidades. Coinciden estos planteos con los aportados por Freud en relación con la no diferenciación entre yo-no yo.

Continuando con los aportes de Bowly (1964), el proceso por el cual se activan las conductas de apego depende de la evaluación que hace el infant de las múltiples señales que le llegan desde el ambiente. Esta activación implica, según este autor, sistemas de comportamientos que son desencadenados con el objeto de mantener la proximidad con la madre y el conflicto que se establece, es el de separación y pérdida de la figura protectora. De las numerosas investigaciones de este autor se deriva que el bebé tiene capacidades cognitivas avanzadas, por lo que puede establecer reglas dentro del comportamiento social.

Las conductas tendientes a favorecer el apego pueden quedar incapacitadas temporal o permanentemente, ya que las mismas deben de ser activadas por el otro y todo lo que ello conlleva, o sea una amplia gama de sentimientos y deseos que lo acompañan el resto de su vida. De no darse, se corre el riesgo de que puedan quedar permanentemente incapacitadas para ser despertadas.

Retomando los aportes de S. Freud (1993/1890) en unos de sus primeros trabajos, concretamente Tratamiento psíquico (Tratamiento del alma), se puede reconocer que el autor introduce la coparticipación entre los afectos y el cuerpo, llamando la atención sobre la notoria interrelación. En unos de sus párrafos Freud señala: “Los afectos en sentido estricto se singularizan por una relación muy particular con los procesos corporales, pero, en rigor, todos los estados anímicos, aún los que solemos considerar “procesos de pensamientos”, son en cierta medida “afectivos”, y de ninguno están ausentes las exteriorizaciones corporales y la capacidad de alterar procesos físicos.” (p. 119).

Es importante introducir aquí los aportes de las neurociencias que plantean una posible relación entre la presencia de las “neuronas espejo”, el juego interactivo, el lenguaje, el aprendizaje y el proceso de humanización.

Los científicos de esta línea de trabajo ubican la presencia de las “neuronas espejo” en la corteza frontal inferior y parietal. Estos científicos coinciden en que están cerca de una región vinculada al lenguaje. Todo esto sugiere que las disfunciones del sistema espejo podrían ser uno de los responsable de algunos desórdenes cognitivos y del autismo.

En esta línea de trabajo, señala Ramachandran (2000) que el lenguaje humano evolucionó a partir de un sistema de comprensión y de gestos como funciones de estas neuronas. Estas tienen capacidad de otorgar comprensión a las acciones, así como aprender por imitación.

Lo tanático invade los sentidos

Leemos en El perfume:

(Nota: Todas las transcripciones textuales que introducimos es este trabajo son fragmentos literales de la novela citada publicada por Seix Barral Barcelona (1988) y cuyo autor es Patrick Süskind).

“En la época que nos ocupa reinaba en las ciudades un hedor apenas concebible para el hombre moderno. Las calles apestaban a estiércol, los patios interiores apestaban a orina, los huecos de las escaleras apestaban a madera podrida y excrementos de rata, las cocinas, a col podrida y grasa de carnero; los aposentos sin ventilación apestaban a polvo enmohecido; los dormitorios, a sábanas grasientas, a edredones húmedos y al penetrante olor dulzón de los orinales. Las chimeneas apestaban a azufre, las curtidurías, a lejías cáusticas, los mataderos, a sangre coagulada. Hombres y mujeres apestaban a sudor y a ropa sucia; en sus bocas apestaban los dientes infectados, los alientos olían a cebolla y los cuerpos, cuando ya no eran jóvenes, a queso rancio, a leche agria y a tumores malignos. Apestaban los ríos, apestaban las plazas, apestaban las iglesias y el hedor se respiraba por igual bajo los puentes y en los palacios. El campesino apestaba como el clérigo, el oficial de artesano, como la esposa del maestro; apestaba la nobleza entera y, sí, incluso el rey apestaba como un animal carnicero y la reina como una cabra vieja, tanto en verano como en invierno, porque en el siglo XVIII aún no se había atajado la actividad corrosiva de las bacterias y por consiguiente no había ninguna acción humana, ni creadora ni destructora, ninguna manifestación de vida incipiente o en decadencia que no fuera acompañada de algún hedor.

Y, como es natural, el hedor alcanzaba sus máximas proporciones en París. (…)

(…) Y dentro de París había un lugar donde el hedor se convertía en infernal, entre la Rue aux Fers y la Rue de la Ferronnerie, o sea, el Cimetiére des Innocents. Durante ochocientos años se había llevado allí a los muertos del hospital Hôtel-Dieu.

Hasta que llegó un día, en vísperas de la Revolución Francesa, cuando algunas fosas rebosantes de cadáveres se hundieron y el olor pútrido del atestado cementerio incitó a los habitantes no sólo a protestar, sino a organizar verdaderos tumultos, en que fue por fin cerrado y abandonado después de amontonar los millones de esqueletos y calaveras en las catacumbas de Montmartre. Una vez hecho esto, en el lugar del antiguo cementerio se erigió un mercado de víveres.

Fue aquí, en el lugar más maloliente de todo el reino, donde nació el 17 de julio.” (…)

En la novela se revela que en el quinto parto de su progenitora nace G., entre la confusión de los olores de cadáveres, pescados y otros elementos desagradables. La progenitora, ya sin olfato, sólo se encontraba preocupada por sus dolores, los cuales deseaba que culminara lo más rápidamente posible.

Las autoras de este trabajo hemos optado por denominarla progenitora en el entendido que los embarazos en esta mujer no tenían un sentido de hijo para la vida, ni promovían un deseo maternal, sino, por el contrario, un mero deseo de desembarazarse de un producto equiparable a las vísceras de los pescados.

Retomando los aportes de J. Bowlby (1964), en el bebé existe una tendencia natural —de base biológica— a crear fuertes lazos afectivos con figuras que se convierten en significativas por el hecho de estar disponibles para satisfacer las necesidades básicas del pequeño, así como en el origen de la psicopatología.

En el mismo sentido, M. Ainsworth (1963) ha planteado que las figuras de apego otorgan la seguridad y confianza básica para que el niño se atreva a explorar, y que la conducta exploratoria se interrumpe si el niño se da cuenta que el cuidador se halla temporalmente ausente.

Un sobreviviente de una inevitable condena de muerte

Refiriéndose a los partos de la progenitora de G., la novela señala:

“Todos los había tenido en el puesto de pescado y las cinco criaturas habían nacido muertas o medio muertas, porque su carne sanguinolenta se distinguía apenas de las tripas de pescado que cubrían el suelo y no sobrevivían mucho rato entre ellas y por la noche todo era recogido con una pala y llevado en carreta al cementerio o al río.

Lo más rápidamente posible con el repugnante parto. Era el quinto. Todos los había tenido en el puesto de pescado y las cinco criaturas habían nacido muertas o medio muertas, porque su carne sanguinolenta se distinguía apenas de las tripas de pescado que cubrían el suelo y no sobrevivían mucho rato entre ellas y por la noche todo era recogido con una pala y llevado en carreta al cementerio o al río.

Entonces, de modo inesperado, la criatura que yace bajo la mesa empieza a gritar.

Todos se vuelven, descubren al recién nacido entre un enjambre de moscas, tripas y cabezas de pescado y lo levantan. Las autoridades lo entregan a una nodriza de oficio y apresan a la madre. Y como ésta confiesa sin ambages que lo habría dejado morir, como por otra parte ya hiciera con otros cuatro, la procesan, la condenan por infanticidio múltiple y dos semanas más tarde la decapitan en la Place de Gréve”. (…)

Lo que se describe de este contexto nos acerca a la predominancia de los olores desagradables, seguramente asociados a imágenes visuales siniestras, terroríficas y muy poco amigables.

En este contexto, los aspectos predominantes tienen que ver con el sentir, fundamentalmente con el olfato, las experiencias primitivas vinculadas a los sentidos y no se encuentra relacionado a los procesos de pensamiento.

G. es un nacido que es como un “no nacido”, no reconocido por su gestora, quien desde su no-sujeto, está impedida de reconocer. No es un hijo, por no existir ningún deseo de tenerlo.

Siguiendo los aportes de D. Winnicott (1958), quien contempla que desde el nacimiento una “madre suficientemente buena” le habla al bebe, lo nombra, le adjudica sentidos a sus percepciones, lo acaricia. Es necesario también que la madre lo represente. En este caso, la madre, no pensante —con su fin sin cabeza— no podía otra cosa que confundir —mezclar— a su hijo con los malolientes pescados podridos.

Es necesario introducir aquí el modelo teórico de Piera Aulagnier (1975), autora que privilegia el campo relacional, incluyendo también el lugar desempeñado por la cultura en relación con la subjetividad y los vínculos. Ella ha dado cuenta de la génesis del psiquismo a partir del encuentro inaugural, sustentado en el desamparo inaugural. Este último estará signado por la anticipación y por una asimetría fundante. El infans queda sumergido invariablemente en un universo que lo ha presignificado, preexistido y preinvestido y que le ofrece desde el comienzo un discurso que deberá incorporar y metabolizar.

A partir de la jerarquización de este encuentro del sujeto con el medio que lo rodea, Aulagnier ha descrito los tres procesos que delimitan al psiquismo (espacios con funciones): lo originario y la producción pictográfica, lo primario y la representación escénica y lo secundario vinculado a la representación ideica.

En este modelo está jerarquizada la actividad de representación. Cuando se instala un proceso se silencia el anterior. La madre es para Aulagnier la mediadora del discurso ambiental para el niño, este discurso se trasmite como modelo por su propia estructura psíquica. La madre es “el portavoz”, y en el intercambio se da el fenómeno de la violencia, discriminándose una “violencia primaria” que es la que se impone violando el espacio inicial, significando las percepciones, el mundo y sus sentidos. El deseo de la madre se apoya y reconoce en la necesidad del niño. La otra violencia, “la violencia secundaria” se ejerce contra un Yo, constituyéndose y se apoya en la primaria, es una violencia perjudicial no necesaria para el yo en tanto que desconoce la alteridad. Todo acto, toda experiencia, toda vivencia, da lugar a un pictograma, a una puesta en escena y a un sentido.

Señala la autora en cuestión: “La psiquis y el mundo se encuentran y nacen uno con otro, uno a través del otro; son el resultado de un estado de encuentro” (p. 30). Califica además este encuentro como “coextenso” en relación a la existencia.

Para Aulagnier, la primera representación de la psique se erige a sí misma como actividad representante que se relacionará con el doble encuentro en el proceso originario.

La información que no se procesa en el proceso primario exigirá la puesta en marcha por el proceso secundario, mediante la cual podrá operar una “puesta en sentido” del mundo que representara un esquema relacional idéntico al esquema que constituye la estructura del representante con el yo.

Al hablar de producciones psíquicas de la madre, Aulagnier se refiere a los enunciados mediante los cuales “habla del niño y le habla al niño; de este modo el discurso materno es el agente y el responsable del efecto de anticipación impuesto a aquel de quien se espera una respuesta que no puede proporcionar” (p. 33).

Leemos en la novela:

Entonces el niño se despertó. Se despertó primero con la nariz. La naricilla se movió, se estiró hacia arriba y olfateó. Inspiró aire y lo expiró a pequeñas sacudidas, como en un estornudo incompleto. Luego se arrugó y el niño abrió los ojos. (…) La nariz, en cambio, era otra cosa. Así como los ojos mates del niño bizqueaban sin ver, la nariz parecía apuntar hacia un blanco fijo y Terrier tuvo la extraña sensación de que aquel blanco era él, su persona, el propio Terrier. Las diminutas ventanillas de la nariz y los diminutos orificios en el centro del rostro infantil se esponjaron como un capullo al abrirse. O más bien como las hojas de aquellas pequeñas plantas carnívoras que se cultivaban en el jardín botánico del rey. Y al igual que éstas, parecían segregar un misterioso líquido. A Terrier se le antojó que el niño le veía con la nariz, de un modo más agudo, inquisidor y penetrante de lo que puede verse con los ojos, como si a través de su nariz absorbiera algo que emanaba de él, Terrier, algo que no podía detener ni ocultar… ¡El niño inodoro le olía con el mayor descaro, eso era! Le husmeaba Y Terrier se imaginó de pronto a sí mismo apestando a sudor y a vinagre, a chucrut y a ropa sucia. Se vio desnudo y repugnante y se sintió escudriñado por alguien que no revelaba nada de sí mismo. Le pareció incluso que le olfateaba hasta atravesarle la piel para oler sus entrañas. Los sentimientos más tiernos y las ideas más sucias quedaban al descubierto ante aquella pequeña y vida nariz, que aún no era una nariz de verdad, sino sólo un botón, un órgano minúsculo y agujereado que no paraba de retorcerse, esponjarse y temblar. Terrier sintió terror y asco y arrugó la propia nariz como ante algo maloliente cuya proximidad le repugnase.

(…) Y entonces aquello empezó a gritar (…)

Señala P. Aulagnier que “a través del discurso que se dirige a y sobre el infans se forja una representación ideica de este último con la que identifica desde un comienzo al ser del infans definitivamente precluido de su conocimiento” (p. 34).

Se describe en la novela:

(…) En aquellos momentos el niño ya había cambiado tres veces de nodriza. Ninguna quería conservarlo más de dos días (…)

La selección de párrafos de la novela que hemos transcrito nos muestra la ausencia de continentación del infans y una representación de la existencia marcada como el “bastardo hijo de la infanticida nacido entre los pescados malolientes”.

Una voracidad anónima

Se describe en la novela:

(…) “En aquellos momentos el niño ya había cambiado tres veces de nodriza. Ninguna quería conservarlo más de dos días. Según decían, era demasiado voraz, mamaba por dos, robando así la leche a otros lactantes y el sustento a las nodrizas, ya que alimentar a un lactante único y como el niño Grenouille no estaba bautizado ni poseía tampoco un nombre que pudiera escribirse en la autorización” (…).

Introducimos aquí los aportes de Andre Green (1990) en su concepción de la “madre muerta”. Con este concepto Green refiere la situación que sufren los niños cuando tienen que convivir con una persona que ha perdido la posibilidad del contacto afectivo: sufren una intensa soledad aunque la madre este presente, en este caso, vemos como han aparecido varias nodrizas en la vida de G., pero nodrizas estas qu  le reafirmaban su condición de niño rechazado por su voracidad y por su falta de condición humana (un olor propio).

Veíamos en el párrafo de la novela previamente citado que G. no había sido nombrado, no tenía nombre ni quien lo nombrara.

Cuando el contexto de crecimiento de un niño posee las características mencionadas, condiciona al surgimiento de patologías severas, caracterizadas por la desconexión con el entorno y la desafectivización.

A. Green señala que existe una estructura narcisista negativa donde se valoriza el estado del no ser. El narcisismo de muerte se relaciona con una no búsqueda del estado de satisfacción. Esto para Green es un “estado de muerte psíquica”. Podríamos pensar la muerte psíquica y el narcisismo negativo como presentes y condicionantes de la futura conducta de G.

Ya en Freud, el término “negativo” es planteado siendo utilizado como sustantivo; puede ser encontrado en 1905 en Tres ensayos para una teoría sexual, cuando se refiere a la oposición entre neurosis y perversión.

En el mismo sentido, Missenard (1991) señala: “menciono aquí estas evidencias para precisar que el deseo inconsciente no remite sólo a lo reprimido (constituido por ejemplo por representaciones verbales antes conscientes), sino también a lo que nunca ha sido representado y que, en consecuencia, permanece no representable, al menos por medio de palabras. Esto reprimido por una parte y esto no representable por la otra se sitúan en el núcleo del funcionamiento psíquico inicial y constituyen la sustancia común de la madre y del infans” (p. 16).

Nos parece además importante señalar la siguiente afirmación de este autor: “Este movimiento dialéctico se verifica en el trabajo de lo negativo para todo pasaje o cambio, es la dinámica más fecunda” (p. 24).

Otro autor al que podemos hacer referencia es René Kaës (1987), quien llama “pacto de negación” a la formación intermediaria genérica que se repite en todo vínculo, cualquiera que sea (pareja, grupo, familia o institución), condenando a la represión, la negación y la renegación. Esta formación, mantiene lo irrepresentado y lo imperceptible, correlatos del contrato de renuncia, tanto de la comunidad de cumplimiento de deseo, como del contrato narcisista.

En G., evidentemente estas figuras no han estado disponibles; también esta imposibilidad generó que el no tuviera la condición para establecer lazos afectivos (era rechazable y temible).

Retomando los aportes de Bowly (1983), vemos que este autor estableció que la finalidad del sistema de apego es mantener al cuidador accesible y receptivo. Lo denominó como “disponibilidad”, la cual implica una expectativa de confianza lograda a través del tiempo luego de reiteradas experiencias en que la figura de apego ha estado accesible.

Confirmamos en G. la ausencia del cuidador accesible receptivo, la no disponibilidad fue lo corriente en la vida de G.

En el mismo sentido, Fonagy (1999) plantea que el apego tiene una transmisión transgeneracional, y por lo tanto dependerá de que los antecesores hayan podido desarrollar un apego seguro, para que los futuros padres sean más sensibles a  las necesidades de sus hijos.

Se puede deducir que la progenitora de G. no contó tampoco con figuras que le hubieran posibilitado un apego seguro.

Por todo esto no se ha facilitado para G. la regulación de los afectos y no se ha desarrollado la función reflectiva en el hijo (G).

En G. el tema del olfato y el obtener conocimiento de los objetos a través del mismo puede entenderse como un tipo de conocimiento procedimental obtenido de la internalización de una primerísima experiencia de contacto con los olores.

Sobreviviendo

Dice la novela:

(…) “París producía anualmente más de diez mil niños abandonados, bastardos y huérfanos, así que las bajas apenas se notaban. Para el pequeño Grenouille, el establecimiento de madame Gaillard fue una bendición. Seguramente no habría podido sobrevivir en otro lugar. Aquí, en cambio, en casa de esta mujer pobre de espíritu, se crió bien. Era de constitución fuerte; quien sobrevive al propio nacimiento entre desperdicios, no se deja echar de este mundo así como así. Podía tomar día tras día sopas aguadas, nutrirse con la leche más diluida y digerir las verduras más podridas y la carne en mal estado. Durante su infancia sobrevivió al sarampión, la disentería, la varicela, el cólera, una caída de seis metros en un pozo y la escaldadura del pecho con agua hirviendo. Como consecuencia de todo ello le quedaron cicatrices, arañazos, costras y un pie algo estropeado que le hacía cojear, pero vivía. Era fuerte como una bacteria resistente, y frugal como la garrapata, que se inmoviliza en un árbol y vive de una minúscula gota de sangre que chupó años atrás. Una cantidad mínima de alimento y de ropa bastaba para su cuerpo. Para el alma no necesitaba nada. La seguridad del hogar, la entrega, la ternura, el amor —o como se llamaran las cosas, consideradas necesarias para un niño— eran totalmente superfluas para el niño Grenouille. Casi diríamos que él mismo las había convertido en superfluas desde el principio, a fin de poder sobrevivir (…)

Vemos que no existía por parte de G. una carga libidinal hacia el entorno (vínculos, objetos, personas), por esto, el contexto le resultaba a G. indiferente y además no era receptivo a las manifestaciones afectivas de los sujetos que lo rodeaban. Su cuerpo acompañaba esa resistencia, pudiendo entonces G., sobrevivir a padeceres extremos.

Se señala en la novela:

(…) En cambio, los otros niños intuyeron en seguida que Grenouille era distinto. En lugar de esto, le rehuían, corrían para apartarse de él y en todo momento evitaban cualquier contacto. No lo odiaban, ni tampoco estaban celosos de él o ávidos de su comida. En casa de madame Gaillard no existía el menor motivo para estos sentimientos. Les molestaba su presencia, simplemente. No podían percibir su olor. Le tenían miedo. (…)

El primer no rechazo en su infancia

Las primeras cuidadoras toleraban muy poco a G. porque percibían algo diferente en él y definían algo del orden de lo no humano ya que no tenía olor a bebe.

Repetimos las ideas de P. Aulagnier (1975) citadas anteriormente. Cuando se instala un proceso se silencia el anterior. La madre es para Aulagnier mediador del discurso ambiental para el niño, este discurso se trasmite como modelo por su propia estructura psíquica. La madre es “el portavoz”, y en el intercambio se da el fenómeno de la violencia, discriminándose una “violencia primaria” que es la que se impone violando el espacio inicial, significando las percepciones, el mundo y sus sentidos. El deseo de la madre se apoya y reconoce en la necesidad del niño. La otra violencia, “la violencia secundaria” se ejerce contra un Yo, constituyéndose y apoyándose en la primaria. Es una violencia perjudicial no necesaria para el yo, en tanto que desconoce la alteridad. Todo acto, toda experiencia, toda vivencia, da lugar a un pictograma, a una puesta en escena y a un sentido.

Se entiende a partir de los elementos antes mencionados, que los permanentes rechazos que había padecido G. a través de varias nodrizas que lo devolvían al presbítero, contenían además del acto del rechazo, el representante lingüístico de ser reconocido como el bastardo hijo de la filicida. Encarnación esta de una cruda violencia difícil de metabolizar.

En G. se marca la falla en el proceso originario que es donde se produce una puesta en forma de la representación que precisamente se encuentra basada en el modelo sensorial. Posteriormente aparecerá la intención permanente de destruir al objeto tratando de desgarrar la zona sensorial. Aparecen entonces vivencias donde el mundo pasa a ser sólo aspectos de un cuerpo autodestruido y auto-rechazado, surgiendo entonces las formas catastróficas de la angustia. Quizás este aspecto sensorial y repetitivo es lo que se presenta sistemáticamente en la vida de G.

Una cuidadora sin olfato, denominada M. Gaillard no rechaza a G. Ha sido una mujer muy castigada, golpeada y se hacía cargo de muchos niños y en especial de G., un niño tan particular. Tal vez su ausencia de olfato no la llevaba a rechazarlo.

Encontramos en la novela:

(…) para ella necesitaba todo el margen del dinero del hospedaje. Era cierto que algunos inviernos se le morían tres o cuatro de las dos docenas de pequeños pupilos, pero aun así su porcentaje era mucho menor que el de la mayoría de otras madres adoptivas, para no hablar de las grandes inclusas estatales o religiosas, donde solían morir nueve de cada diez niños. Claro que era muy fácil reemplazarlos. París producía anualmente más de diez mil niños abandonados, bastardos y huérfanos, así que las bajas apenas se notaban.

Para el pequeño Grenouille, el establecimiento de madame Gaillard fue una bendición.

Era fuerte como una bacteria resistente, y frugal como la garrapata, que se inmoviliza en un árbol y vive de una minúscula gota de sangre que chupó años atrás. Una cantidad mínima de alimento y de ropa bastaba para su cuerpo. Para el alma no necesitaba nada. La seguridad del hogar, la entrega, la ternura, el amor —o como se llamaran las cosas consideradas necesarias para un niño— eran totalmente superfluas para él.

Por esta época, en invierno, Grenouille estuvo una vez a punto de morir congelado sin darse cuenta. Yació cinco días enteros en el salón de púrpura y cuando se despertó en la galería, no podía moverse porque el frío había aterido sus miembros. Cerró inmediatamente los ojos para morir dormido, pero entonces se produjo un cambio de tiempo que lo descongeló y salvó su vida.

En una ocasión la nieve alcanzó tal altura, que ya no tenía fuerzas para excavar hasta los líquenes y se alimentó de murciélagos muertos por congelación.

Una vez encontró un cuervo muerto delante de la caverna y se lo comió. (…)

No hay duda que desde el texto se marca siempre el conflicto entre la Pulsión de vida y la Pulsión de muerte en el personaje (G).

El narcisismo resulta de la carga libidinal a las pulsiones del yo que hasta ese momento se encontraban intentando la autoconservación del sujeto. Evidentemente, en G. no existe una carga libidinal de las pulsiones yoicas, donde se alteran los devenires normales del narcisismo.

Se expresan en G. permanentemente las grandes necesidades para la vida: una de ellas, el olfato, que se asocia directamente con el proceso de la respiración, indispensable para la vida.

En G., debido al desborde del umbral que hemos mencionado, no se ha dado una inscripción psíquica de los procesos del olfato. No se han inscripto estos procesos porque no disponía aún de la posibilidad de los recursos introyectivos necesarios para ello. Por esto es que G. busca repetida y permanentemente una inscripción y un reconocimiento de estos procesos a través de la búsqueda de un olor exclusivo. —manifestación esta de la Pulsión de vida; evidentemente asociada a la Pulsión de muerte que no ha sido procesada adecuadamente en la fase oral—, por lo que permanentemente se muestran expresiones de voracidad en G.

Como el estímulo no está inscripto no hay registro en la memoria, por ello se buscará a través de los actos una inscripción en el psiquismo y su registro en el memoria.

G. grita en su nacimiento, lo que posibilita que el Otro se haga cargo de él. Así queda ubicado del lado de la vida, evitando la muerte, pero este proceso por las fallas del apego y libidinales primitivas a las que hemos referido, son las que marcan una vida plagada de situaciones conductuales anómalas.

Las concepciones de Green (1982) sostienen la existencia de un doble narcisismo: el de vida y el de muerte. Para este autor, las pulsiones, son el sostén económico de los narcisismos mencionados anteriormente. De la combinación de estas pulsiones surgen las conceptualizaciones de “objetalización” y “desobjetalización” (basadas en el concepto freudiano de investidura).

En G. se produce una desobjetalización en forma permanente y no se presenta un narcisismo trófico aliado de Eros sino que predomina el asociado a la pulsión de muerte: el narcisismo negativo.

G. escinde, decatectiza y expulsa violentamente a través del acto. En la escisión, lo que G. rechaza y expulsa —que es lo que no ha podido ni pensar ni elaborar—, regresa hostilmente en forma intrusiva y persecutoria a través de la identificación proyectiva.

Nos parece importante introducir las contribuciones de Freud (1929) en relación con la pulsión de muerte. Esta pulsión es la que Freud relaciona con los desbordes de energía en el aparto psíquico. Se encuentran afectadas las representaciones vinculadas a la libido de objeto. Se acumula energía en forma desorganizada y se intenta volver a un momento inorgánico originario.

Esto se manifiesta en forma de aspectos destructivos. El aumento de la carga pulsional de muerte provoca la llamada desmezcla de pulsiones. Este proceso podría identificase en G. en aquellas situaciones ominosas que se reproducen en los asesinatos.

Freud (1993/1914), en su obra metapsicológica Pulsiones y destinos de pulsión, teoriza sobre el amor y el odio. Vincula el primero al placer, con el niño expulsando lo displacentero —el exterior produce displacer—. El odio lleva a la necesidad de destrucción, de eliminar al otro.

El amor y el odio participan en la conformación del yo. El odio está profundamente vinculado a las necesidades básicas y el amor más próximo a las pulsiones sexuales; por lo tanto, Freud propone que el odio es anterior al amor.

Lo que no esta reprimido refiere a lo que no ha podido representarse pero deja una huella en el inconsciente originario. Esto, según Bleichmar (2001) aparece como memoria procedimental.

Esto sería lo que C. Bollas (1987) denominaría  “lo sabido no pensado”.

Nombrando olores

El proceso de discriminación del yo-no yo sustenta la cultura y surge en el lenguaje. Este proceso marca la posibilidad de triangulación y la posterior introducción de un tercero.

Cuando una madre le habla a su hijo trasmite significados, comunica estados propios y tiene algo que comunicar a su hijo; así va introduciendo palabras y le va transmitiendo las leyes del lenguaje y su sintaxis.

Estas condiciones estarían ausentes en la historia de G.

El bebe captaría esta forma particular de “ausencia en presencia”, con un fondo libidinal, lo que le generaría una cierta tensión interna. Fain (1971) sostiene que esta tensión llevaría al bebe a un trabajo de fantasmatización que denomina “preludio a la vida fantasmática”.

Experiencia esta, la de estar en tres (triadificación), que se encuentra obturada en G.

Se señala en la novela:

(…) Tampoco su inteligencia parecía desmesurada. Hasta los tres años no se puso de pie y no dijo la primera palabra hasta los cuatro; fue la palabra “pescado”, que pronunció como un eco en un momento de repentina excitación cuando un vendedor de pescado pasó por la Rue de Charonne anunciando a gritos su mercancía. Sus siguientes palabras fueron “pelargonio”, “establo de cabras”, “berza” y “Jacques lorreur!, nombre este último de un ayudante de jardinero del contiguo convento de las Filles de la Croix, que de vez en cuando realizaba trabajos pesados para madame Gaillard y se distinguía por no haberse lavado ni una sola vez en su vida. Los verbos, adjetivos y preposiciones le resultaban más difíciles. Hasta el “sí” y el “no” —que, por otra parte, tardó mucho en pronunciar—, sólo dijo sustantivos o, mejor dicho, nombres propios de cosas concretas, plantas, animales y hombres, y sólo cuando estas cosas, plantas, animales u hombres, le sorprendían de improviso por su olor.

(…) Las palabras que no designaban un objeto oloroso, o sea, los conceptos abstractos, ante todo de índole ética y moral, le presentaban serias dificultades. No podía retenerlas, las confundía entre sí, las usaba, incluso de adulto, a la fuerza y muchas veces impropiamente: justicia, conciencia, Dios, alegría, responsabilidad; humildad, gratitud, etcétera, expresaban ideas enigmáticas para él.

Por el contrario, el lenguaje corriente habría resultado pronto escaso para designar todas aquellas cosas que había ido acumulando como conceptos olfativos. Pronto, no olió solamente a madera, sino a clases de madera, arce, roble, pino, olmo, peral, a madera vieja. (…)

La forma de simbolización y de metaforización del mundo externo se ve dificultada en G. por la dinámica histórica representacional, ya que no hubo una oferta maternal —sustituta— suficiente, la que se caracterizó por representaciones hostiles y abandónicas.

La falta de confianza en el encuentro con el mundo que ha padecido G. ha marcado su cuerpo en la ausencia de olor humano y su imposibilidad para el sufrimiento.

La modalidad de circulación energética no surge como placentera sino como hostil y abandónica, tendiendo a las descargas y a la inhibición de las investiduras objetales, lo que no le posibilitaba una organización temporal para poder establecer una proyección de futuro y de orden temporal.

Este niño, no deseado como hijo, sufrió desde lo simbólico un ataque hacia su existencia .Un nombre tardío no le permitió a G. hacerse dueño de su propia historia, no logrando en consecuencia una continuidad existencial y apareciendo una fractura que le impidió la libidinización de su existir.

En G. el lenguaje materno lo remite al horror y a la muerte, por lo tanto no ha podido apropiarse de la lengua materna, en tanto que amenazante. Los enunciados que recibía sobre su existir se caracterizaban por una carga tanática y hostil importante: bastardo, hostil, voraz. Por esto el lenguaje estaba transformado en un mundo casi inaccesible, por lo cual el habla aparece tardíamente en G. y con una connotación particular (la primera palabra pronunciada fue “pescado”).

No hay en G. un proceso de maduración psíquica que le haya posibilitado una autonomía psíquica, lo que afecta su actividad narrativa.

En quienes han rodeado a G. no hay complejidad psíquica suficiente para permitir una encuentro que le posibilite la confianza para generar una autonomía, por lo tanto G. ha quedado sujeto a una demanda de especularización que nunca fue recibida.

Primera vez ante el espejo: en su adultez

Al dirigirse G. hacia el espejo por primera vez, le ocurre algo semejante a la conducta que surge en los animales, que se comportan como si vieran la imagen de un par. Lo que vio fue otro extraño y no pudo en un principio percibir que era su propia imagen; no reconoció su rostro. Tal situación evoca a las fallas en el necesario “estadio del espejo”, señalado por J. Lacan.

Leemos en la novela:

(…) Era la primera vez que alguien llamaba “monsieur” a Grenouille.

Fue hacia el espejo y se miró. Hasta entonces no se había visto nunca en un espejo. Vio a un caballero vestido de elegante azul, con camisa y medias blancas y se inclinó instintivamente, como siempre se había inclinado ante semejantes caballeros. Éste, sin embargo, se inclinó a su vez y cuando Grenouille se irguió, él hizo lo propio, tras lo cual permanecieron ambos mirándose con fijeza (…)

Lacan (1975) plantea que, en la mirada de la madre, el niño se reconoce en una unidad desde temprana edad. Tal situación, se evidencia cuando por primera vez es llevado ante un espejo por ella, y se produce tal reconocimiento.

La presencia y aptitud de la madre lo hace presente, existente para otro que lo reconoce. En G. no se había producido tal situación ya que se enfrenta por primera vez ante un espejo en su adultez.

Retomando a P. Aulagnier (1975); las representaciones verbales son huellas mnémicas que en el pasado han sido percepciones y que pueden volver a ser conscientes. Sólo puede hacerse consciente lo que ya ha sido consciente y “fuera de los sentimientos, todo aquello que, originado en el interior pretende hacerse consciente, debe intentar transformarse en una percepción exterior, transformación que sólo es posible a través de las huellas mnémicas” (p. 90).

En G. percibimos que del infans al niño no se produjo la unión de la imagen cosa y de la imagen palabra como forma de evitar el proceso de concientizar su propia historia, de allí esta necesidad de dejar de lado sus sentimientos, los cuales aparecerán recién en el momento de su muerte.

El pictograma testimonia el primer momento, los puros sonidos y olores fuentes de displacer. Evidentemente, en G. los olores han traspasado el umbral de tolerancia por lo cual ese dolor sufrido ha sido la búsqueda permanente de su vida: buscar aromas nuevos y placenteros para aniquilar ese olor primero.

El sentido del olfato en G. es algo prodigioso. pero para poder fabricar una maravillosa sustancia mata a dieciocho doncellas. Ese era el perfume que le permitiría a G. ser percibido por el mundo como un Dios. No se podía oler a sí mismo y por lo tanto no sabía quién era él mismo y seguía buscando su identidad perdida en el repetitivo asesinato de las doncellas.

El olfato es un sentido que permite la lenta incorporación de la realidad y el contacto con el otro; por lo tanto se relaciona con la formación de la subjetividad y el acceso a lo simbólico. El olfato permite discriminar olores amigables o agresivos.

G. se permite asociar los olores a una experiencia o una imagen fuerte, pero demasiado primitiva aún como para poder representar un símbolo de sí mismo.

Una búsqueda de identidad humana: asesinando por un aroma

Encontramos en la novela:

(…) Hay en el perfume una fuerza de persuasión más fuerte que las palabras, el destello de las miradas, los sentimientos y la voluntad. La fuerza de persuasión del perfume no se puede contrarrestar, nos invade como el aire invade nuestros pulmones, nos llena, nos satura, no existe ningún remedio contra ella.

(…) Sabía que ahora ya dominaba la técnica de arrebatar la fragancia a un ser humano y no era necesario demostrárselo de nuevo a sí mismo.

La fragancia humana en sí y de por sí le era indiferente. Se trataba de una fragancia que podía imitar bastante bien con sucedáneos. Lo que codiciaba era la fragancia de “ciertas” personas: aquellas, extremadamente raras, que inspiran amor.

(…) El perfume real se desvanece en el mundo; es volátil. Y cuando se gaste, desaparecerá el manantial de donde lo he capturado y yo estaré desnudo como antes y tendré que conformarme con mis sucedáneos.

No, ¡será peor que antes! Porque ahora entretanto habré conocido y poseído mi propia magnífica fragancia y jamás podré olvidarla, ya que jamás olvido un aroma, y durante toda la vida me consumirá su recuerdo como me consume ahora, en este mismo momento, la idea de que llegaré a poseerlo.

(…) cadáveres, como las flores arrancadas, se descomponían con rapidez. Grenouille hizo, pues, guardia junto a su víctima durante unas doce horas, hasta que notó los primeros efluvios del olor a cadáver, agradable, ciertamente, pero adulterador, emanado por el cuerpo del cachorro. Interrumpió el “enfleurage” en el acto, se deshizo del cadáver y puso la poca grasa conseguida y sutilmente perfumada dentro de una olla, donde la lavó con cuidado. Destiló el alcohol hasta que sólo quedó la cantidad para llenar un dedal y vertió este resto en una probeta minúscula. El perfume olía con claridad al aroma a sebo, húmedo y un poco fuerte del pelaje perruno; de hecho, sorprendía por su intensidad. Y cuando Grenouille lo dejó olfatear a la vieja perra del matadero, el animal estalló en un aullido de alegría y después gimoteó y no quería apartar el hocico de la probeta. Pero Grenouille la tapó bien, se la guardó y la llevó mucho tiempo encima como recuerdo de aquel día de triunfo en que había logrado por primera vez arrebatar el alma perfumada a un ser viviente.

Para Green (1993), el inconsciente, el principal concepto del psicoanálisis, se define por la negatividad. En el momento que un sujeto queda atrapado, la compulsión de repetición no logra el acceso a la ligadura, y su tiempo es “asesinado”, tal como describe Green (2000).

Ubicaríamos la compulsión de repetición en un paso anterior al placer, pero que sostiene en su núcleo una búsqueda incesante de ligadura.

Quizás en este sentido hemos de entender la repetición también como una posible demanda de un proceso de objetalización bloqueado. Esa repetición a la que recurre G. en los asesinatos podría pensarse como un intento de ligadura. Recurre a la demanda del proceso de objetalización que ha quedado bloqueado desde las primeras experiencias, que han desbordado el umbral de tolerancia.

Vemos en G. la necesidad de búsqueda de una identidad, una identidad que no se tiene y que se busca en los demás. Sólo puede percibir a través del olfato. No sabe qué identidad tiene porque no huele a nada. Primero busca un olor propio y luego un perfume para someter a toda la humanidad.

Cabe mencionar también que G. muere en el medio del hedor del Cementerio de Paris. Sigue buscando la repetición identitaria incluso en el momento de la muerte.

Siendo en la muerte: máscara prestada y odio

La ejecución de G., uno de “los criminales más aborrecibles” fue una fiesta, casi un “bacanal”, mientras todos estaban enardecidos, idolatrándolo bajo el influjo de su perfume, el verdugo estaba temeroso y G estaba tranquilo, casi disfrutando.

Se señala en la novela:

(…) El hombre que estaba en el lugar de la ejecución era la inocencia en persona. En aquel momento lo supieron todos.

(…) También Papon lo supo. Y sus puños, que aferraban la barra de hierro, temblaron. De repente sintió debilidad en sus fuertes brazos, flojedad en las rodillas y una angustia infantil en el corazón. No podría levantar aquella barra, jamás en toda su vida sería capaz de descargarla contra un hombrecillo inocente ¡oh, temía el momento en que lo subieran al cadalso! Se estremeció.

(…) El aire estaba lleno del olor dulzón del sudor voluptuoso y resonaba con los gritos, gruñidos y gemidos de diez mil animales humanos. Era infernal. Grenouille permanecía inmóvil y sonreía.

Tuvo una horrible sensación porque no podía disfrutar ni un segundo de. En el instante en que se apeó del carruaje y puso los pies en la soleada plaza, llevando el perfume que inspira amor en los hombres, el perfume en cuya elaboración había trabajado dos años, el perfume por cuya posesión había suspirado toda su vida (…) en aquel instante en que vio y olió su irresistible efecto y la rapidez con que, al difundirse, atraía. (…)

Surgió el primer afecto del que G. tuvo noción. Este era el odio hacia todos quienes lo enaltecían por el aroma, el aura que desprendía y que los espectadores percibían. Pero G. los aborreció porque sabía que ese perfume oficiaba como su máscara, una máscara que le era ajena, robada, que reafirmaba la sentencia que le preexistía: lo no humano de su origen.

Referencias bibliográficas

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Nuestro recorrido da inicio a partir de algunos cuestionamientos que prácticamente son reservados para el resguardo histórico de la memoria, a saber, para la construcción mitológica de un quehacer, de un lugar y de un sujeto. La aniquilación del intercambio con el pasado se  instaura como defensa al nuevo descubrimiento del mismo y a la de-construcción posible, es una manera de perpetuar un equívoco y de soportar una invención. Es por ello que paulatinamente vamos siendo poseedores de respuestas rápidas, automáticas para ser exactos, a los problemas que un quehacer conlleva. Quiénes son los terapeutas, cómo se logra serlo, cómo son producidos, de dónde parten y  si acaso ese lugar existe, son tan sólo la antesala a diversas  respuestas, no siempre alentadoras.

El problema de una génesis [1] del terapeuta establece un recorrido que debe deslizarse a considerar la apreciación global, aunque carente en todo momento, de la realidad y la construcción y constitución de artilugios que el sujeto crea para lograr una aproximación a la realidad de lo que le rodea y de sí mismo. En este punto sabemos que el establecimiento de mitos y teorías tiene como entraña el vacío, el terror y la angustia.

Debemos señalar que no desconocemos el intento de situar e incluso equiparar al terapeuta con la figura del chaman o el médico brujo; es un trabajo que busca dimensionar globalmente un origen y situar un quehacer en todas las culturas, pero tan solo reditúa en un trabajo superficial. Debemos acotar que el mundo occidental tan sólo le toma como referente de legitimación y no como antecedente serio, muy al contrario hay que insistir en que la tendencia generalizada ha sido en los diversos circuitos del saber la eliminación sistemática de posturas  que no emanen de los denominados grandes centros del saber. [2]

Por otra parte, el camino que nos marca una determinada “tradición” académica del origen del terapeuta encuentra su pivote en la constitución mítica del Oráculo de Delfos; en un primer instante dicha equiparación alcanza para hacer una ubicación geográfica del quehacer y del sujeto en el territorio del “nacimiento del saber”, a la par establece correlaciones con la figura, mágica, sabia, poseedora de un conocimiento por encima de los otros, tanto de si como de los demás, con la capacidad de encontrar y vislumbrar los mas escondidos pasajes del sujeto y de prevenirlo para con su futuro.

Sin embargo son justamente esas correlaciones arbitrarias las que expulsan al terapeuta de la imagen misma, es decir, al oráculo al cual se acudía a obtener respuestas devenidas de un conocimiento superior y mágico, el oráculo predecía el acontecer, estaba en un camino intermedio entre lo que era y lo que seria, lo que los hombres decidieran poco importaba ya que el destino estaba escrito, a saber, no solo predecía sino que pre-decía lo ya dicho.

A la par que da cuenta de lo anterior debemos de observarle como un claro esfuerzo por parte del conocimiento occidental de aproximarse a lo que él mismo ha denominado la cuna del conocimiento. Es un artículo de poder y  las disciplinas “psi” no podrían quedar a un lado de ello en su intención constante  o, quizás, su pretensión eterna de ser una ciencia.

Por otra parte en la contemporalidad del Oráculo, bajo incluso la misma denominación socio-cultural griega es factible ubicar, por vía de los textos de Filón de Alejandría a un “oscuro y enigmático grupo en la periferia entre la cultura helenística y la cultura hebraica, llamada los Therapeutae, y marcado por su religiosidad. Se trataba de una comunidad austera, consagrada a la lectura a la meditación conciliadora, a la oración individual y colectiva y a las reuniones y banquetes espirituales.” (Foucault, 1997).

Existe en la descripción anterior un desvanecimiento de dos posiciones específicas; la que le acercaba a un origen sagrado que le colocaba en la cercanía a los dioses con las capacidades extra-humanas, la mirada omnipresente e omnisapiente y la segunda, la restricción del brillo sagrado.

Observamos la cercanía a una dimensión religiosa en los términos laicos de la palabra, la religión como un religarse con el otro y con uno mismo, la devoción al estudio fuera del determinismo escolástico, sino en su justa apreciación como campo global de la otredad, un sujeto dedicado por tanto al estudio, diríamos, general del acontecer y no reducido a la técnica, insertado en el campo de la cultura.

Esa cierta religiosidad, al momento de la aparición cristiana  tiende a ser encasillada como un acto constreñido por las paredes de la institución eclesiástica; los therapeutae se desvanecerán para dar paso a una figura novedosa que logrará agrupar la omnipotencia y omnisapiencia con el estudio detenido. Fecundo campo de poder que se inclina  a regir el actuar, ético, moral y afectivo,  los denominados directores de conciencia harán su aparición para permanecer  casi setecientos años en la vida pública y privada de los sujetos.

Dicho “Director de conciencia”, bajo su premisa propenderá  a establecer un interrogatorio preciso y puntual para acceder a los deseos y voluntades de quienes acuden o son enviados a él. Si bien requerirá de la confesión como medio, no es ubicable como el confesor, no proviene de él un racimo de castigos sino toda una serie de directrices para adecuar y controlar las emanaciones internas atribuidas e mayor medida al mal encarnado en nosotros.

En su quehacer y su aproximación podemos distinguir sin mucho esfuerzo ciertas trazas de lo que venimos perfilando: el terapeuta. Su manera de organizar su pensar sobre el otro, estará sujeta a  ese examen “que es en parte oral y en parte mudo” (Foucault, 2000) es una incipiente instrumentalización de la semiología que hoy día conocemos; las instrucciones para ello se registran en varios textos de directrices y de aprendizaje —quizás deberíamos decir de especialización del sacerdote como director—. En ellos se dice puntualmente “será preciso, sin decir nada, observar su comportamiento, su vestimenta, sus gestos, sus actitudes, el tono de su voz…” Con el director, deberán tratar seminaristas y otros, en “el deseo que todos deben tener de progresar en su perfección [...] tratarán con él lo que se refiere su avance en la virtud, la manera en que se comporta con el prójimo y en las acciones exteriores. También trataran con ellos lo que respecta a su persona y a su fuero íntimo.” (Foucault, 2000).

El director, inmerso en la dinámica económico-política donde se juega institución-iglesia, tendrá a su cargo el cuidado del enfermo y el sufriente, pero a la vez deberá castigar bajo las premisas de la penitencia, la justa observancia a la palabra de “dios” y de su representante, y  todo aquello que atente contra el orden. De esta manera la voluptuosidad del cuerpo, con su dimensión erótica, las marcas de la lepra  como indicio de maldad, los actos que trastocan el orden y van en contra de la figura del rey (designado por) dios, se constituyen como elementos de juicio. [3]

En ellos encontramos algunas afinidades con las postulaciones teóricas, las lecturas de los modernos clínicos referentes a la erotización, la seducción, el oposicionismo y el desafío, etc.

Esta presencia divinizada que ejercerá la labor clínica, entendiendo a esta como un saber hacer en el lecho del enfermo, tendrá un relevo en la naciente figura del médico de lo mental, siendo este último indispensable para el replanteamiento de la ruptura del poder, la separación estado-iglesia de la cual emergerá una nueva era hegemónica, el cuidado de los hombres, ahora material de trabajo y próximo medio de producción deberá estar bajo la tutela del Estado.

En este punto surgirán grandes figuras que serán captadas por el imaginario de la época. Será en Salpetriere, la antigua fábrica de la sal, que dará inicio la mirada “moderna” y “humanista” de un cierto quehacer y de un agente  u operador. Tendremos en el lienzo donde Pinel libera a las locas, del maestro Robert-Fleury de 1882, constatan nuestro decir.

En él observamos un médico que captura la atención a su paso y que en un acto, justo y ecuánime, libertario y fraternal como señala la República, logra liberar al fin a la enferma, cuya postura corporal, recuerda los grandes estados de éxtasis que atravesaron las santas y las reconvenidas por dios; la figura del médico por el desplazamiento ha sido investida por el halo divino. Ahora, la divinidad y el saber, pero también, el conocimiento y la humanidad son localizadas en un mismo sujeto, todas estas “cualidades” se pretenderán conservar, de manera flagrante algunas y veladas otras tantas. [4]

Encontramos la duplicación y repetición de dicha escena y motivos en varias de las obras que enmarcan el quehacer artístico referente al “arte médico” de la época; compartirán dicha condición Esquirol, Baillarger y otros hasta que llegue el turno a Jean Martín-Charcot. La imagen “moderna” tendrá ya no sólo como espectadores cautivados a los enfermos como en el caso de Pinel, sino que serán los asistentes, médicos, filósofos, pedagogos e incluso psicólogos los nuevos capturados por el embrujo de la mirada. El terapeuta moderno será tomado por la imagen de un “deber ser”, preciso, justo y sabio, con control sobre lo que se suscita, con plena planeación, tal como en una obra teatral, de lo que se desarrolla en el escenario. [5]

Se logra desprender de ello esa determinación que acompaña a la enseñanza moderna que alude a controlar la sesión y dirigir la cura, donde se da la reducción del sujeto enfermo a objeto de uso y de placer. Lo central en el cuadro de Charcot, es él mismo; lo central en sus intervenciones será también así. Los terapeutas que emergerán de ello tendrán como marca de origen una proximidad con estos planteamientos.

Trascienden dos grandes nombres, uno mas conocido que otro; por una parte el Profesor Freud y a su sombra el señor Janet [6], dos líneas de pensamiento con origen similar, pero que se alejarán en su modus operandi y por tanto en las operaciones representativas y representacionales que el entramado social se haga de ellos.

El campo  de origen en este punto se bifurca, y tan sólo por una operación de fama, es como se elige un punto de partida, en tanto que Janet, optase por su análisis psicológico y la perspectiva de perdida y déficit, sustentando su trabajo por vía de la medición ya abordada por su maestro Ribot. Freud por su parte, cercano a Brentano y otros filósofos subvertirá el campo removiendo los escombros  internos del sujeto, el inconsciente será  la punta de lanza del conocimiento.

Esta justa entre hermanos tiene otros efectos. Los nacientes psicoanalistas se ubican en el lado de lo psíquico, del aparato psíquico, del inconsciente y el Ello como dueños de la casa y desde el punto ético de la doxa ignorancia y la supuesta neutralidad; es decir, el analista, no sabe que sucede con su paciente, asume que no puede comprender nada de esa vida por qué carece de haberla vivido y por tanto las impresiones del sujeto no le pertenecen, con ello también acepta que no tiene el poder de curar, sino la capacidad de enunciar el discurso del inconsciente y punto, el resto, depende del sujeto.

Por el lado de Janet, apegado a lo cuantificable, lo aprehensible, alineado con los paradigmas del “saber científico” en gestación, estarán las mediciones, las pruebas, la ética sustentada en un “yo se lo que te sucede, tengo el conocimiento para saberlo.” Recuerda dicha organización el discurso positivista de Comte tan caro a la subjetividad.

La emergencia de cada método conlleva la instauración de parámetros específicos para la construcción del terapeuta. Por una parte el camino de Freud permite pensar a  los “legos”, a saber, los no médicos en el campo de la psicoterapia. En su proceder debe de estar incluido el trabajo profundo dentro de si, la reflexión constante, la apertura casi religiosa al campo del saber del otro. Con Janet la regulación implica que sólo algunos cuantos puedan y deban acceder al campo del terapeuta, se reorganiza la psique en campos parcelarios, competencias de algunos cuantos y la tekne, este arte, cobra su actual uso de mera técnica, repetición y manufactura.

El imaginario artístico cobrará conciencia de las diferencias radicales e inconciliables que  gestan y agitan  el momento histórico posterior a la guerra, la exaltación de la imagen, la apreciación de la vida  y el anhelo de control de la misma para articular la angustia desatada y por el otro lado, el retorno al simbolismo y al mito y al pensamiento como única vía profunda de desenfado del sujeto.

El surrealismo se internará en ambas vías, no para trabajarles sino para anunciarlas y anunciarnos lo que se agita en las figuras, para ilustrarnos que siempre somos ignorantes del otro. Específicamente con Renè Magritte podemos comprender algo de las trazas genealógicas de nuestro objeto.

Existe entre la producción de Magritte dos cuadros específicos [7]; el más conocido, El terapeuta. Un bastón puede hacernos pensar que, aun cuando puede ser leído como un elemento fálico, no se encuentra hacia arriba, es hacia abajo, en función ortopédica, de sostén, ya sea por el cansancio, ya sea porque solo así con un algo más se puede andar por la vida. Su bolso, grande para lograr transportar todo  lo que aquellos que le visitan llevan; una jaula abierta donde puede entrar y salir un ave, dispara nuestras asociaciones, motiva a la construcción del discurso y por tanto a la aparición del inconsciente, nos muestra las entrañas mismas de la representación del  terapeuta, mas sabe que mostrar la imagen de la cosa no es la cosa misma, en todo caso intuye Magritte que la cosa es inmostrable, eso mismo intuye el analista. Un sombrero de paja, sombrero de sotti, de loco, de neuf de foi. En fin, toda la imagen de Magritte es un cuerpo fuera del sentido común de las palabras.

Por otra parte un lienzo menos conocido asegura diversos derroteros del significante. En el cuadro designado bajo el nombre de El psicólogo encontramos alguien de carne, un ser corporal, sosteniendo una postura que hace pensar en el mito de narciso, donde pareciera exclamar su admiración por sí mismo. [8]

El campo, terreno de conflicto, tendrá  los siguientes años un desarrollo nunca antes visto. Los encuentros y desencuentros en cuanto a quiénes y cómo son los terapeutas alcanzarán dimensiones aterradoras; cualquier intervención tenderá a ser considerada en si mismo terapéutica y por vía del deslizamiento y la pérdida del rigor del significante, la clínica como acontecer, será ahora puesta al servicio de la estética, entendiendo a ésta también con un relajamiento, la encargada de velar ya no por lo bello o lo sublime sino por lo bonito.

Para responder a la diversidad, el campo del terapeuta se verá reglamentado en todo orden. La instrucción será determinante, los previos a serlo encuentran  su legitimación en si mismos, dando por resultado  lo que los sujetos inmersos en el campo puedan —a condición de cumplir con los requerimientos técnicos y teóricos— acceder al campo del terapeuta, a saber, sólo tras el “adiestramiento” dirigido se podrá ser un terapeuta, produciendo la fantasía que es el título y la carrera lo que soporta un quehacer.

Dicha especialización, no puede ni debe, ser observada fuera del campo de la nueva institución regulativa del saber. La Universidad, centro de almacenamiento y acopio de erudición y conocimiento, validará la emergencia de los nuevos terapeutas, avalando un saber, que en todo caso es como señala Maud Mannoni, es “un saber que no se sabe”.

A la par de ello se tendera a “cientifizar las disciplinas” sobre todo aquellas que debiesen de ser ciencias del hombre,  a expulsarle de inicio para estar acordes con un parcelario pensar; de allí se desprende un cierto terapeuta, este sujeto moderno, incuestionable e irreflexivo, técnico de la salud mental, que inicia a su recorrido por vía del simulacro de la enfermedad, y su encumbramiento de salud.

Notas

[1] Consideramos génesis a partir de genealogía, esta última en el sentido que le atribuye Nietzsche en su Genealogía de la Moral.
[2] Estos grandes centros del saber que imaginariamente colocaron el conocimiento y su cuna en el mundo helénico, han desplazado en la actualidad su epicentro a las Ciudades universitarias.
[3] El cuerpo se constituye en receptáculo y habitáculo del “mal” y el director de conciencia, como después en cierta medida el terapeuta, creerá en la cruzada que emprende para curar y sanar de los “males” a quienes acuden a él.
[4] Cabe señalar que si bien partimos del lienzo de Fleury de 1882, este no es el primer trabajo artístico sobre la figura de Pinel, quien le representa por primera ocasión será Muller en 1840. La distancia entre ambas representaciones es que en el segundo se ve al alienista liberando a un anciano, la locura y la vejez, pero en el segundo en auge de los cimientos victorianos, él mismo medico de lo mental libera a la locura encarnada en una mujer.
[5] Véase la lección clínica en La Salpetriere, lienzo de Brouillet de 1887.
[6] Para mayores detalles de dicha situación remitimos al lector al libro de Jacques Maitre, Una célebre desconocida, editorial Epele.
[7] Magritte, El terapeuta en cualquiera de las versiones que realiza el autor, por ejemplo el denominado Número tres de 1967 y El psicólogo, lienzo atribuido a los primeros años del pintor.
[8] Característico del intento narcisista de re-situarse por encima del resto de los sujetos para evitar vislumbrar sus faltas y carencias.

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El de la locura y el de la cordura son dos países limítrofes,
de fronteras tan imperceptibles, que nunca puedes saber con seguridad
si te encuentras en el territorio de la una o en el territorio de la otra.

Arturo Graf

Hay un cierto placer en la locura, que sólo el loco conoce.

Pablo Neruda

Resumen

¿De qué manera se han implementado los modelos de segregación asociados a la salud mental, y de que manera se relacionan con los proceso de control social hacia las personas consideradas como desviadas de las normas o conductas estipuladas por la sociedad en su conjunto? La implementación de los antiguos modelos asilares asociados a la salud mental, se constituyeron en sus inicios, como “espacios de poder” dentro de la sociedad, en los cuales el espacio cerrado del antiguo “manicomio”, hace referencia a un funcionamiento moralizador, rectificador, regenerador y de (re)adaptación. Un espacio que extrae su fundamento en el aislamiento, pero que ha cedido lugar, en las últimas décadas, a nuevos conceptos de des-hospitalización, llamados a sí mismos “enfoques comunitarios”. Sin embargo, estos nuevos enfoques, a través de las políticas públicas y planes nacionales de salud mental, tienen que contemplar la promoción y protección de los derechos humanos de las personas con enfermedades mentales, tanto en los establecimientos de salud, como en los espacios extra hospitalarios, que es donde actualmente, la sociedad se hace cómplice de atropellos a la autonomía, privacidad, integridad física, libertad y derecho de integración de este grupo de la población.

Palabras clave: salud mental, sanción, exclusión, discriminación, derechos humanos.

Abstract

Of what way there are implemented the models of segregation associated with the mental health, and of that way they relate with them process of social control towards the persons considered like turned aside from the procedure or conducts stipulated by the company in his set? The implementation of the models of segregation associated with the mental health is constituted as spaces of power of the company, in which the closed space of the mental hospital, moralizer refers a functioning, rectifier, regenerator and of (re) adjustment. A space that extracts his foundation in the isolation, but that has yielded place, in the last decades, to new concepts of des-hospitalization, called “community approaches”. Nevertheless, these new approaches, across the public policies and national plans of mental health, have to contemplate the promotion and protection of the human rights of the persons with mental illnesses, so much in the establishments of health, since in the spaces extra hospitable, that is where nowadays the company becomes an accomplice of violations to the autonomy, privacy, physical integrity, freedom and right of integration of this group of the population.

Keywords: Mental health, sanction, exclusion, discrimination, human rights.

Introducción

Comienzo por aclarar que en ningún caso pretendo encerrar a la psiquiatría, en lo que frecuentemente se estigmatiza como una actividad de represión policíaca (esto sería una reducción grotesca), ni menos caricaturizar al psiquiatra como un agente del “poder” (esto sería un insulto gratuito). Bajo ningún término se pretende negar la existencia de las enfermedades mentales (biológicamente comprobables), ni acusar a la psiquiatría (por lo menos a la moderna) de ser los sirvientes de un orden social represivo. Aunque tal vez, de manera inevitable, y por culpa de mi de-formación profesional (un mal difícil de erradicar de las ciencias sociales), termine por caer en todo lo anterior, pidiendo disculpas de antemano por las sensibilidades heridas.

Es necesario afirmar (temiendo no ser políticamente correcto),  que ningún sistema médico, es capaz de satisfacer, por sí solo, todas las demandas de salud que presenta una población, lo que necesariamente nos lleva a entender que el modelo bio-médico oficial (occidental), no es el único deseable y válido para comprender ciertos fenómenos. De esta forma, el sentido de este artículo, es relativizar los conceptos científico-biomédicos acerca de la salud mental, ejercicio siempre necesario, aunque a los llamados “científicos duros”, esta idea les desagrade.

Es clara la postura de la teoría funcionalista (Malinowski, 1993; Malinowski, 1948; Radcliffe-Brown, 1993), cuando ésta dice que no hay identidad sin reconocimiento social, es decir que el grupo tiene que avalar la pretensión del individuo, de otra manera ésta no se sostiene. Por lo tanto los intereses individuales se subordinan a la compleja red de relaciones sociales, estando los seres humanos conectados por un grupo definido de relaciones.

La conformación de la identidad se realizaría, según esta idea, a través de la identificación con elementos culturales (“hilvanamiento de identificaciones” según Eric Erikson [1]), a través de la capacidad del individuo de hacer suyos los distintos modelos y códigos de comportamiento a los que ha sido expuesto y con los que se ha identificado, los cuales le son dados por la cultura. Sin embargo las problemáticas personales reproducen lo que ocurre en la sociedad, por lo tanto en ultima instancia, lo que legitima la conformación de una identidad, no es la cultura, sino mas bien la sociedad (lo social).

Al analizar las formas y modelos utilizados por la sociedad para controlar todo lo que está asociado a las personas que padecen enfermedades caracterizadas como de salud mental (en especial en las culturas occidentales), sin duda alguna que nos es posible identificar elementos fundamentales planteados por las teorías contractualitas del siglo XVII y XVIII (Rousseau,1998; Hobbes, 1996), entendiendo el establecimiento político (según el Contrato Social) como un verdadero contrato entre el pueblo y los “jefes” o “soberanos” que el elije, contrato por el cual las dos partes se obligan a observar las leyes que en él se estipulan y que forman los lazos de su unión, preservando de esta manera el normal funcionamiento de la sociedad (Rousseau, 1998), vigilando y castigando (así como versa el libro de Foucault) a las personas que no se adhieran a esta figura contractual, o simplemente a las personas que no se rijan por los moldes acordados como “normales” por esta comunidad, preservando de esta manera un orden social establecido.

A lo largo del artículo, también se pretende dar una revisión del recorrido histórico por la locura que hace Foucault, entendiendo que las percepciones en torno a la locura, la normalidad, la desviación y la salud mental, son construcciones  sociales que se transforman a través del tiempo, asociando esto, a las formas de control social, sanciones sociales y espacios de poder que plantean tanto Radcliffe-Brown como Max Weber.

Salud mental: estigma y discriminación

Es posible identificar en las personas con enfermedades mentales, una condición crónica que frecuentemente tiene efectos devastadores en muchos aspectos de la vida del paciente y conlleva un alto riesgo de suicidio y el menoscabo de la calidad de vida de las personas. Esto debido al proceso de “funa” que la persona sufre debido a la marginalidad social, puesto que la locura o los estados mentales “trastornados” son considerados como un peligro a las representaciones de la sociedad en su conjunto, relativizando las propias normas de una sociedad, considerándose como un peligro para el establecimiento del poder y de su consecuente estructura social.

Algunas personas con enfermedades mentales, presentan ocasionalmente alteraciones conductuales o en la capacidad para tomar decisiones, generando la noción de riesgo para sí mismas y terceros. Esto genera conmoción en sus familias, vecinos, trabajo y comunidad en general, y moviliza medidas de protección. Estas últimas, si no son adecuadamente reguladas, pueden transformarse en otra fuente de violaciones a derechos humanos.

La salud se ha definido durante mucho tiempo en términos negativos, como ausencia de enfermedades e invalideces (concepción clásica). Sin embargo, esta definición no es operativa, debido a que sería necesario trazar el límite o la línea divisoria entre lo normal y lo patológico, lo cual, evidentemente no es posible, debido a que esta línea varía desde un contexto cultural a otro, junto a variar en el tiempo, siendo las definiciones de salud/enfermedad, definiciones negativas en las ciencias sociales.

Por su parte, la salud mental se ha definido de formas diversas de acuerdo a cada contexto cultural, concepto que abarca, entre otros aspectos, el bienestar subjetivo, la percepción de la propia eficacia, la autonomía, la competencia, la dependencia intergeneracional y la autorrealización de las capacidades intelectuales y emocionales. (OMS, 2001). Pese a la dificultad de llegar a una definición exhaustiva de la salud mental desde una perspectiva transcultural, se ha podido establecer en los últimos tiempos, con mayores y menores matices,   que el concepto de salud mental es mucho más amplio que la ausencia de trastornos mentales, en la cual, se conjugan factores biológicos, psicológicos y sociales.

La OMS (2004) define la salud (y en ella la salud mental) como “un estado de completo bienestar físico, mental y social y no solamente la ausencia de afecciones o enfer­medades”. Esta exigencia de completo bienestar, parece para nuestra sociedad, como una utópica aspiración, considerando las relaciones y dinámicas siempre cambiantes y muchas veces tortuosa del individuo con la sociedad, en la cual existen una serie de factores o determinantes sociales, como son las condiciones de trabajo, o las dificultades en el acceso a la vivienda, la salud y la educación.

Vemos en lo cotidiano, que a menudo la salud se considera tan sólo como un producto de la atención médica. Sin embargo, el acceso a la atención por sí sólo no garantiza necesariamente una “buena” salud, especialmente cuando las personas salen del establecimiento sanitario y vuelven a las mismas condiciones que contribuyeron a desarrollar su enfermedad en un principio. Es necesario entonces, entender que las causas de las malas condiciones de salud incluyen aspectos sociales, culturales, económicos, entre otros, y que, además, estos aspectos se combinan para crear y exacerbar grandes desigualdades en la salud y el bienestar.

Desde siempre, la(s) sociedad(es), en su gran mayoría occidental, se ha referido a las personas con enfermedades mentales como locas o incapacitadas de vivir una vida plena de acuerdo a los patrones culturales establecidos en una comunidad, existiendo aún el término de manicomio, disminuyéndolas a un estado de minusvalía, freno o presión social, siendo receptoras incluso del mismo estigma que los presos carcelarios sufren al tratar de reintegrarse a una vida comunitaria.

El aislamiento se debería, por lo tanto, a que la persona no es capaz de comportarse de acuerdo a las expectativas de su grupo y comunidad de pertenencia, así como por el rechazo que su conducta produce frente a los patrones normales de comportamiento a los que la comunidad se adscriben.

Toda esta concepción de normalidad y patología, es la que gatilla o facilita de forma relevante la génesis de las violaciones de los derechos básicos de las personas con trastorno mental. El problema es que, especialmente en Latinoamérica, la concepción de violación de los derechos humanos está muy enraizada y apropiada por la tortura política (por causas obvias), lo que nos hace olvidar el hecho que existen muchas otras formas de violar estos derechos.

La discriminación, el trato, las condiciones de vida y las mínimas posibilidades de desarrollo de una persona con diagnóstico esquizofrénico (por ejemplo), también es un maltrato y una violación de los derechos de las personas, violación que la salud mental también vive día a día, y que es ejercida tanto por las instituciones públicas de salud, como por la sociedad en su conjunto.

Ha sido ampliamente reconocido por numerosos estados y organizaciones internacionales que las personas con enfermedades mentales presentan una alta vulnerabilidad a violaciones de sus derechos humanos (Acuña y Bolis, 2005). Estas personas enfrentan condiciones de vida fuertemente adversas en muchos países, con dificultades para acceder a oportunidades de educación, trabajo, vivienda y otros beneficios de programas públicos; marginación social y económica; insuficiente accesibilidad y calidad de los servicios de salud que requieren;  y en no pocas ocasiones, son objetos de detenciones arbitrarias en establecimientos sanitarios o carcelarios e, incluso, llegan a ser víctimas de abuso físico, sexual y psicológico por diferentes instancias de la sociedad.

“Las personas afectadas por problemas de salud mental… Además son objetos de exclusión debido a la naturaleza especifica de sus problemas de salud, que conducen a una desvalorización de su posición social y generan autoexclusión por temor a ser discriminadas” (Acuña y Bolis, 2005).

Las políticas públicas y los planes nacionales de salud mental, al no contemplar la promoción y protección de los derechos humanos de las personas con enfermedades mentales, pueden hacerse cómplices de atropellos a la autonomía, la privacidad, la integridad física, libertad y propiedad de éstas personas, tanto en establecimientos de salud como fuera de ellos. Las políticas de salud mental y los actuales modelos de rehabilitación, pueden incluso, violar los derechos humanos de los pacientes cuando son implementadas sin un marco legal que les de adecuada protección.

Los derechos humanos y la salud mental, están significativamente entrelazados y comparten objetivos mutuos y complementarios. Los derechos básicos son un prerrequisito para que las personas, incluidas aquellas con discapacidad mental, alcancen un mejor nivel de salud mental, ya que ésta es dependiente de los derechos a la vida, salud, privacidad, no discriminación, vivienda, trabajo, educación, participación, protección contra la tortura y tratos degradantes, y la libertad de creencias, reunión y desplazamiento (ONU, 2008). La salud mental, por su parte, es necesaria para los derechos humanos, porque su deterioro hace más difícil que las personas ejerzan plenamente sus derechos civiles, políticos, económicos, sociales y culturales.

La des-hospitalización de la atención psiquiátrica: un avance sustancial en las políticas públicas

Este tipo de enfermedades se caracterizan por provocar distorsiones de la percepción, del pensamiento y de las emociones, afectando las funciones esenciales de la persona, deteriorando su capacidad de relación con el medio, sus relaciones sociales y su participación en las actividades compartidas. El aislamiento y el rechazo se deben tanto a que no es capaz de comportarse de acuerdo a las expectativas de su grupo y comunidad de pertenencia, como por el rechazo que su conducta produce en éstos.

Frente a esta posición de exclusión y tratamiento en base al aislamiento, se ha tenido, durante las últimas décadas, la noción de que los avances científicos, permiten disponer de excelentes medicamentos y efectivas terapias que disminuyen los síntomas de la enfermedad y permiten una mejor convivencia con el entorno, favoreciendo significativamente las posibilidades de reinserción social y laboral.

En mucho países latinoamericanos, como por ejemplo Chile, se ha logrado pasar del antiguo concepto de manicomio u hospital psiquiátrico, caracterizado por el hacinamiento de los enfermos en escasos metros cuadrados destinados a una cantidad de pacientes no apropiada, hacia una noción más actual en la cual, el tratamiento de la esquizofrenia por ejemplo, se basa en “Estrategias Comunitarias”, es decir que solo se recurre a la hospitalización en un período de crisis para luego ser tratado en forma ambulatoria a través de diversos dispositivos de una Red de Atención, inserta en la comunidad como por ejemplo Hospitales de Día, Hogares Protegidos, clubes de integración social, etc. [2].

Durante la segunda mitad del siglo XX, producto de los movimientos en defensa de los derechos humanos y derechos civiles que caracterizaron ese período, y que incluyeron la defensa de los derechos de las personas que padecen enfermedad mental recluidos en centros asilares, los propios representantes de la psiquiatría, críticos de las instituciones psiquiátricas y de los servicios sanitarios ofrecidos hasta este momento, impulsaron la atención y el cuidado de estas personas en la comunidad, comenzando a trasladarse la atención desde los grandes Hospitales Psiquiátricos a instancias y programas de ayuda ubicados lo más cercanamente posible al entorno natural de aquellas (Musitu Ochoa G., Herrero Olaizola J., Cantera Espinosa L. y Montenegro Martínez M., 2004).

En este sentido se destacan los procesos de Reforma Psiquiátrica llevados adelante en Francia, Inglaterra, Alemania, Italia, España, Canadá y Australia, lugares en donde se avanzó en la superación del modelo asilar vinculado al Hospital Psiquiátrico, que mantenía de por vida dentro de sus paredes a las personas con enfermedades mentales.

La superación del modelo asilar dio origen a modelos de atención basados en la comunidad que tienden a evitar la desvinculación y desarraigo de estas personas de su entorno cotidiano, tanto en el ámbito familiar, como laboral y/o comunitario.

Esta perspectiva comunitaria ha ampliado notablemente el campo de acción de la psiquiatría, en la medida que focaliza su análisis por el psiquismo del sujeto en relación con el mundo social al que pertenece y con el que interactúa. Esto implica incorporar en el quehacer asistencial, todos aquellos factores que, en esa relación, intervienen directa o indirectamente en sus procesos psíquicos.

La activa participación de las familias y de instancias de la comunidad que proporcionan un efectivo apoyo complementario al tratamiento, permite un seguimiento más eficaz y personalizado del paciente, co-responsabilidad o tratamiento compartido en la atención continua de los casos, simultáneamente con un menor consumo de los recursos, de mayor costo dentro del sistema de salud, como son las hospitalizaciones y la atención por especialistas. Sin embargo muchas veces estos modelos son de difícil aplicación debido a que socialmente y a manera subjetiva, el estigma y la discriminación se sigue realizando cotidianamente con la mayoría de los pacientes.

El Programa de Tratamiento de la Esquizofrenia en Chile, se realiza a través de los 29 Servicios de salud que existen en todo el país, mediante diversos dispositivos que permiten acercar al paciente hasta su lugar de residencia, lo cual tienen por misión terminar con el arcaico sistema de la hospitalización en un centro psiquiátrico.

Estos nuevos espacios que se han desarrollado de atención de los trastornos mentales severos son (MINSAL, 2000a; MINSAL 2000b):

— Servicios Clínicos especializados en todas las regiones del país. Creación de Hospitales de Día, que son lugares para la atención ambulatoria (sin camas) de pacientes y familiares, con un equipo especializado, medicamentos y programas de rehabilitación.
— Creación de Hogares Protegidos, que son casas ubicadas en distintos barrios y ciudades del país, donde viven en forma autónoma cuatro  a seis personas que antes estaban internadas en hospitales psiquiátricos y que ahora se reinsertan en la sociedad.
— Creación de Clubes de Integración Social, que son lugares de reunión del pacientes , sus familiares y amigos destinados a desarrollar sus habilidades sociales.
— Creación de equipos de Salud Mental, conformados por profesionales de distintas especialidades (multidisciplinarios) los cuales atienden a los pacientes en unidades insertas en la comunidad.
— Agrupaciones de familiares y amigos que se ocupan de velar por sus derechos. En Chile se conformaron la CORFAUSAM, Corporación nacional de familiares y Usuarios de Salud Mental y la ANUSAM, organización que integra a usuarios del sistema de salud público con discapacidad psíquica.

“Si ellos fueran la mayoría nosotros estaríamos dentro”: la idea de locura en la historia

Una revisión de las teorías contractualitas siglo XVII y XVIII (Rousseau y Hobbes), nos da a entender que, con algunos grados de diferencia entre unos y otros, se plantea que en sociedad, el Estado sólo debe intervenir para garantizar el orden y la seguridad, y en la cual la justicia y las leyes implican, una noción de la sociedad como el producto de un “pacto de no agresión” entre los hombres.

Todo este planteamiento contractual, está a la base de todos los temas de discriminación y tolerancia que actualmente podemos ver día a día, entre ellos el tema de la segregación de las personas consideradas desviadas de los patrones culturales entendidos como normales dentro de una sociedad determinada, destacándose acá, que todas las representaciones culturales, y en especial las de normalidad y anormalidad, son construidas histórica y culturalmente.

Rousseau (1998), en la construcción de un “Contrato Social”, plantea una voluntad general bajo la construcción de un código moral (regla de convivencia básica), la cual se ve protegida e implementada a través de la delegación del poder y la creación de un poder judicial, en el cual se tendrá una fe ciega, casi a la altura de un dogma, en el cual a las leyes se las obedece con un mandato y obediencia absoluta.

En esta figura, se identifica al legislador como el intermediario entre el hombre llamado corrupto o desviado de la norma moral, y la sociedad civil (es decir la noción de buen ciudadano).

Una aproximación mucho más radical es la de Thomas Hobbes (1996), el cual plantea al Estado como único ente capaz de poner fin a la figura del “todos contra todos” presente en la naturaleza humana (visión negativa del estado de naturaleza), y a la cual Hobbes le atribuye tres características principales: rivalidad, desconfianza y vanidad.

Frente a lo anterior, se plantea el sometimiento a un poder común independiente de los intereses individuales. Es decir se entiende una institucionalidad respetada por los hombres, siendo de esta manera, que para Hobbes, la vida social se pacifica solo en la medida en la que se politiza, haciendo referencia, junto al conjunto de planteamientos contractualistas de la sociedad, a la protección,  seguridad y orden entre los individuos.

Retomando el tema de la exclusión de las personas consideradas con conductas ajenas a estos moldes acordados como “normales” por esta comunidad, Foucault (1967) plantea lo siguiente:

“… sin el loco, la razón se vería privada de su realidad, seria monotonía vacía, aburrimiento de sí misma, animal desierto que presentaría su propia contradicción” (Foucault, 1967).

Es decir, que la locura junto con ser un peligro en relación a la representación de la sociedad (relativizando las normas de ésta), también es una forma de reafirmar los propios parámetros establecidos en la sociedad, haciendo la diferencia entre lo correcto y lo incorrecto, entre lo puro e impuro, entre lo apegado a la norma y lo enajenado de la convivencia social. Sin embargo: “La libertad de conciencia entraña mayores peligros que la autoridad y el despotismo” (Foucault, 1967).

Foucault, al hacer un recorrido histórico por la locura, da cuenta de que en el XVII, frente al tema de la salud mental y la locura, surge un miedo que se formula en términos médicos, pero que en el fondo está animado por todo un mito moral, es decir que la gente se aterra frente a un mal bastante misteriosos (la locura), que podría esparcirse como la gripe. Surgiendo de ésta manera la necesidad de control y reclusión.

Philippe Pinel, en La Salpêtrière (Asilo de París para mujeres locas), liberando de sus cadenas a una paciente. Cuadro de Robert Fleury (1795).

La enfermedad es un proceso que se desarrolla en individuos. La medicina por su parte, es una institución social. Es por ello que las definiciones de salud y enfermedad no son constantes, si no más bien varían en diferentes contextos socioculturales.

De lo anterior podemos inferir que la formación de los profesionales; el carácter y objetivo de las investigaciones; la cantidad y forma en que la sociedad organiza los recursos asignados a salud, son todos productos sociales determinados por la jerarquización de normas y valores existentes en esa sociedad particular, y por las prioridades establecidas por el sistema de poder vigente. Esto es aun más vigente en el caso de las enfermedades mentales.

De ésta forma, como da cuenta Foucault (2001), la psiquiatría se ejerce, a principios del siglo XIX, no como una especialización de la teoría medica, sino más bien como una rama especializada de la higiene pública, es decir como un dominio particular de la protección social, una protección contra todos los peligros que pudiesen provenir  de la propia sociedad.

“La psiquiatría  se institucionalizó como precaución social, como higiene del cuerpo social en su totalidad… En efecto, por una parte debió codificar la locura como enfermedad; tuvo que patologizar los desordenes, los errores, las ilusiones de la locura…” (Foucault, 2001).

Al mismo tiempo, dice Foucault, se procedió a codificar la locura como un peligro, o portadora de cierto número de peligros, lo que posibilitó el paso de la psiquiatría a la noción de la higiene pública y su resguardo.

“Con ella tenemos una manera determinada de aislar, recorrer y recortar una zona de peligro social y darle, al mismo tiempo, un status de enfermedad, un status patológico” (Foucault, 2001).

Esto lleva a que la psiquiatría, junto a sus formas de operar, tenga como objetivo los individuos que manifiestan, resistencia, desobediencia, insurrección o luchas de poder. En el fondo, dice Foucault, para la psiquiatría del siglo XIX, el loco siempre es alguien que se cree un rey, el cual exalta su poder contra cualquier poder establecido.

Casa de Orates de Santiago (Chile). Fundada en Santiago el 8 de agosto de 1852, fue el primer establecimiento dedicado a la atención de los “enajenados” del país, llevado por políticas de “higiene urbana”. Fuente: www.memoriachilena.cl

Sanciones sociales

Radcliffe-Brown (1996), plantea que en toda comunidad hay ciertas formas de conducta que son habituales y características a esa comunidad particular. A estas formas de conducta particulares, Radcliffe-Brown las denomina usos, los cuales irían respaldados por la autoridad de la sociedad. Sin embargo, de estos usos, algunos serán sancionados y otros no.

Por sanción el autor entiende:

“… la reacción por parte de una sociedad, o de un considerable numero de sus miembros, hacia una forma de conducta, que es así aprobada (sanciones positivas) o reprobada (sanciones negativas)” (Radcliffe-Brown, 1996).

El autor diferencia las sanciones según sean:

— Difusas: Es decir, las que son expresiones espontáneas de aprobación o desaprobación de los miembros de la sociedad que actúan como individuos.
— Organizadas: Es decir, las que son acciones sociales que se realizan de acuerdo a una tradición y con un procedimiento reconocido.

Todas las sanciones están en estrecha relación con un determinado grupo de obligaciones sociales, las cuales se entienden según, Radcliffe-Brown, como “reglas de conducta cuya no observación implica una sanción negativa de algún tipo” (Radcliffe-Brown, 1996).

Por lo tanto todas las sanciones existentes en una determinada comunidad se convertirían en motivo de que los individuos regulen, controlen  y encausen su conducta conforme al uso particular de su sociedad. Consecuentemente, según el autor, la conciencia se entendería como el reflejo en el individuo de las sanciones de la comunidad.

Dentro de las sanciones organizadas, las que son de carácter positivo (sanciones de premio) son rara vez muy reconocidas o desarrolladas, no así las sanciones negativas (ej.: las sanciones penales de las leyes criminales), las cuales se constituyen como procedimientos definidos y reconocidos, dirigidos a personas cuya conducta es objeto de desaprobación social.

A su vez, Radcliffe-Brown (1996) reconoce una serie de procedimientos fijados a este tipo de sanciones, los cuales son reconocibles perfectamente en el caso de los enfermos mentales y los delincuentes (antiguos manicomio y prisión):

— Sometimiento a una expresión abierta de reprobación o desprecio.
— Exclusión parcial, permanente o temporal, de la participación plena en la vida social y en sus privilegios.
— Pérdida permanente o temporal de los derechos civiles o religiosos.
— Perdida especifica de rango social o degradación.
— Expulsión permanente de la comunidad, como por el destierro.
— Prisión y pena de muerte.
— Producción de dolor corporal.
— Mutilación o marca en las que el dolor es incidental y lo básico es la exposición permanente a la reprobación.

Todas estas sanciones se transforman en legales, a la hora de ser impuestas por una autoridad. Sin embargo, las sanciones denominadas “negativas difusas”, se constituyen muchas veces como prácticas constantes dentro de la sociedad, aunque no sean legalizadas a través de la autoridad.

Este tipo de sanciones, en el caso de las personas denominadas como “enfermos mentales”, se transforman en una manera cotidiana de reprobación, ya que apelan a la reacción subjetiva que realiza un determinado grupo de la sociedad, hacia la conducta particular de un individuo, el cual implica a su vez, juicios de valor y de desaprobación.

“En tales reacciones no solo hay diferencia de grado —a desaprobación se siente y expresa con distintos grados de intensidad— sino también diferencias de género” (Radcliffe-Brown, 1996).

Dentro de todo ésto, se encuentra también la noción de pureza e impureza (Douglas, 2007), es decir, todo aquello que implica contaminación o impureza, puede y debe ser eliminado o neutralizado mediante procedimientos socialmente prescritos o reconocidos (ej.: Centros de rehabilitación, hospitales psiquiátricos, manicomios, cárceles, etc.), debido a que los individuos “impuros” son considerados como una fuente de peligro, no solo para si mismos, sino también para toda la comunidad.

Todo este grupo de sanciones forman un todo sistemático, que se transforma en una eficiente maquinaria del control social, postulada por la mayoría de los pensadores contractualistas.

Espacios de poder

Para Max Weber (1997), la dominación es la facultad que tiene un individuo de acondicionar el comportamiento de otro y esta facultad es reconocida socialmente. El individuo que posee el poder lo aplica según sus intereses.

Tipos de dominación:

1. Dominación tradicional: es ejercida por un individuo apelando a la tradición. En la tradición de los antepasados está la justificación que unos individuos ejercen el dominio sobre otros.
2. Dominación burocrática: descansa en la ley, está establecida en un cuerpo de normas escritas, y los individuos que ocupan los cargos que hacen cumplir estas normas poseen un poco de autoridad.
3. Dominación carismática: la autoridad está en virtud de las habilidades que posee un individuo, ya sea porque tiene cualidades o carisma, además es reconocido por la sociedad.

Sin embargo, la dominación se diferencia del poder, debido a que este último, según Eric Wolf (2001) está al servicio de una estructura social, se necesita una instancia que vigile ciertas pautas, por lo tanto debe existir un aparato específico que garantice esto. Estas instancias tendrían  como función defender a la sociedad contra sus propias debilidades. Mantener las debilidades en el estado normal. Debido a que siempre existe la posibilidad de contravenir la norma, es necesaria una instancia que contrarreste las debilidades.

Según Wolf (2001) existen tres mecanismos a través de los cuales se ejerce el poder:

— Consentimiento: el poder más fuerte y centralizado opera a través del consentimiento. El poder busca que los individuos internalicen y asuman la legitimidad de la dominación del poder.
— Manipulación: entendida como engaño o distorsión de información. El poder opera porque evalúa que si no altera el discurso los individuos lo rechazarán. El poder construye un discurso de que es legitimo e ilegitimo.
— Coerción: el poder tiene que hacer sentir su dominio a través del uso de la fuerza. El uso constante de la coerción demuestra la debilidad del poder. El reconocimiento por parte de los individuos es menor.

Entendiendo la función de contrarrestar las debilidades de la propia sociedad que tiene el poder, es claro que en sus inicios, la fundamentación de los manicomios, era que el “alienado” (el enfermo) vuelva a encontrar la ley y el comportamiento común a su sociedad.

“Se acabó la efervescencia de la imaginación, los arrebatos fogosos y los signos diversos de exaltación delirante. Un trabajo constante y regular cambia la cadena viciosa de las ideas y somete al hombre a las imposiciones necesarias de la vida social” (Foucault, 1991).

Asimismo, el espacio cerrado del manicomio, se transformaba (y sigo pensando en pasado) en un espacio de poder de la sociedad, el cual hace referencia a un funcionamiento moralizador, rectificador, regenerador y de (re) adaptación. Un espacio que extrae su fundamento en el aislamiento.

En este sentido, Berger y Luckmann (1993) plantean que el orden social es un producto humano constante, realizado por el hombre en el curso de su externalización, es decir, que el orden social existe solamente como producto de la actividad humana (aunque parezca redundante). Consecuentemente, un sector de la actividad humana se institucionalizaría cuando es sometido al control social, por lo cual, las instituciones ejercen sobre el individuo un poder de coacción, debido a que la externalización y la objetivación de las pautas de conducta, son momentos del proceso de socialización.

Como plantean los autores, la aparición de “universos simbólicos” alternativos se transforma en una amenaza, porque su misma existencia demuestra empíricamente que nuestro propio universo es menos que inevitable.

Así, todos los mecanismo para el mantenimiento de los universos establecidos, son en sí mismos, productos de la actividad social, siendo que el enfrentamiento con universos alternativos implica un problema de poder, y de intentos de implantar sobre otros un modelo legitimado.

Frente a las personas que cuestionan una dimensión simbólica establecida y dominante, se recurre a elementos como la terapia, entendida como un procedimiento pautado, mediante el cual se pretende volver a la normalidad a los desviados (Berger y  Luckmann, 1993).

Discusión y conclusiones

En el concepto de salud (occidental), subyace una noción de normalidad que generalmente se emplea como patrón discriminatorio para diferenciarse de aquellos que no son como se espera que sean. Es a través del poder que se transfieren las normas que terminan por aislar a todo aquello que es diferente.

El término aislar, asociado a la idea de encierro, de separación del resto, de incomunicar, de clausurar, de sitiar, es precisamente la expresión espacial con que la sociedad, ha forzado históricamente las conductas de enfermos, delincuentes y desviados.

La medicina, en los inicios de su historia, fundó sus prácticas en la necesidad de preservar la salud (como lo normal) mediante el aislamiento de quienes la han perdido, es decir, los enfermos. Con el pretexto habitual de facilitar una asistencia eficiente y el rápido acceso a diagnósticos o tratamientos, la internación terminó recluyendo a los pacientes e instaurando el aislamiento forzoso, muchas veces con un carácter de radicación o perpetuidad.

Afortunadamente, en la actualidad, y haciendo referencia a lo que plantea Robert Castel (1991), ha existido una evolución de los tratamientos psiquiátricos. Por un lado, un desplazamiento institucional del hospital psiquiátrico, el cual era considerado como lugar casi exclusivo del ejercicio de la actividad terapéutica (espacio de poder), “hacia instituciones mucho más flexibles, más diversificadas, más ágiles y en más estrecha relación con la vida social.” (Ídem).

Sin embargo, consiguiente a la celebración de este cambio de paradigma, y casi como una señal de eterno inconformismo, también se puede ver una transformación de la estructura de las profesiones psiquiátricas:

“… mediante una autonomización relativa o la creación de nuevos papeles profesionales y paraprofesionales que implican nuevas relaciones de poder y como consecuencia nuevos conflictos de poder.” (Castel, 1991).

De ésta forma, no sólo cambia el lugar de ejercicio de la actividad terapéutica, sino que cambian los espacios de poder, al abrirse hacia la vida cotidiana, donde, como se planteó en la introducción del trabajo, las personas sometidas al estigma y la discriminación como modos de sanción (como nuevos espacios de poder), son sometidos a la marginalidad social, puesto que la locura o los estados mentales trastornados son considerados como un peligro a las representaciones de la sociedad en su conjunto, relativizando las propias normas de una sociedad, considerándose esto como un peligro para el establecimiento del poder y de su consecuente estructura social.

Como bien plantean Berger y Luckmann (1993), todo universo simbólico es incipientemente problemático, debido a que la existencia de grupos heréticos plantea no sólo una amenaza teórica para este universo, si no que también constituye una amenaza práctica para el orden institucional legitimado por ese universo simbólico (nociones de normalidad). Esto implicaría, según los autores, poner en marcha diversos mecanismos conceptuales destinados a mantener el universo “oficial” contra el desafío de las desviaciones.

Estos mecanismos para el mantenimiento de los universos, son en sí mismos productos de la actividad social, y de la necesidad de legitimación, debido a que el enfrentamiento con universos simbólicos alternativos implica, como lo hemos visto a lo largo de éste trabajo, un problema de poder.

Dentro de este proceso de legitimación de un universo simbólico establecido, la terapia, y en su caso extremo, la reclusión en hospitales psiquiátricos, utiliza mecanismos conceptuales para mantener a todos dentro del universo simbólico establecido, debido, a que como lo vimos a lo largo de la revisión bibliográfica, la locura presente dentro de una sociedad determinada (la occidental), junto con constituirse como un peligro frente a las representaciones legitimas  de la sociedad (relativizando las normas de ésta), también pasa a formar una manera de reafirmar los propios parámetros establecidos de este grupo, ya sean morales, conductuales o ideológicos; asimismo se  hace la diferencia entre lo correcto y lo incorrecto, entre lo apegado a la norma y lo alejado de la convivencia social.

De esta manera, la reclusión, la incomunicación y el espacio cerrado del manicomio, se transforma en un espacio de poder de la sociedad, el cual hace referencia a un funcionamiento moralizador, rectificador, regenerador y de (re)adaptación. Un espacio que extrae su fundamento en el aislamiento y la enajenación.

Identificamos de esta forma un ejercicio del poder, en el cual se pretende un control de la conciencia, pues supone el cuestionamiento de la mentalidad de los individuos en sociedad, no necesitando un discurso para ser ejecutado, si no más bien condicionando como los individuos piensan esa relación. Esta representación social, legitima el poder, construyendo un discurso que condiciona el pensamiento de los individuos, en este caso, legitimando socialmente el encierro, aislamiento, marginalización y readecuación de las personas consideradas como peligrosas para la relativización de los propios parámetros de conducta.

Dentro de la concepción de la locura, podemos identificar dos aspectos centrales, por un lado está el constante movimiento de la locura, es decir la libre circulación “errante” de las personas consideradas como “locas”, especialmente en los contextos urbanos; y por otro lado, el manicomio, como lugar de confinamiento, aislamiento o reclusión, que persiste aun hasta nuestros días, como forma de control social.

Sin embargo, el modelo asilar, no resuelve precisamente el problemas  de la circulación libre de la locura, sino que simplemente la contiene, la aísla del espacio social.

De esta forma, la inmovilidad del manicomio, acaba instituyendo un modelo de contención forzado, lo cual se refleja en los insistentes itinerarios de los pacientes “reclusos” dentro de la institución psiquiatrita, siendo una imagen clásica, la de los patios llenos de enfermos mentales, los cuales transitan de un lado a otro, sin rumbo fijo, una y otra vez, sin mayor participación activa en su re-habilitación, mas que el estar ahí.

Pese a la reciente implementación de los modelos de des-hospitalización, basado en dispositivos que oscilan entre la unidad psiquiatrita central (hospitalización), en donde los pacientes son internados solo en situaciones de crisis, y los espacios comunitarios, en los cuales se desarrollan talleres ocupacionales, en espera de una supuesta, y nunca alcanzada, reinserción social (hospitales de día, clubes de integración social, hogares protegidos, agrupación de familiares, etc.), no se ha podido resolver aun el asunto de la movilidad real de los pacientes.

El encierro, las cadenas, y las camisas de fuerza, han sido sustituidos por los nuevos fármacos, que encierran en si mismo a las personas, generando nuevos muros, o conteniendo los síntomas visibles de las diversas enfermedades mentales (delirio, alucinaciones, etc.).

Tanto el modelo clásico de la psiquiatría, basado en la reclusión dentro de los muros de un manicomio; así como los nuevos modelos comunitarios de la psiquiatría se unifican en su gran capacidad coercitiva.

“…la institución psiquiátrica, nacida como lugar de protección y cuidado del enfermo mental, se convierte en el lugar instituido para proteger a la sociedad de los elementos que perturban su sistema social. La institución psiquiátrica deja de ser el lugar donde se define el objeto de la psiquiatría y se transforma en el lugar donde se relegan los indeseables, por motivos que a menudo son ajenos a la enfermedad.” (Basaglia, 1973).

Para la sociedad, una persona considerada dentro de los márgenes de locura, es una persona ambigua, cuyo comportamiento no deja de ser incierto, por lo cual se constituye como alguien en quien no se pude confiar, porque, amenaza con desenmascarar estructuras de poder irregulares, es decir, la existencia de universos simbólicos alternos al establecido por el grupo dominante.

Es el conjunto de reglas que define los valores de una sociedad determinada, la que constituye los límites que determinan el terreno normativo. Como plantean Berger y Luckmann (1993), este conjunto de conductas estereotipadas y recurrentes en el tiempo, son las que se institucionalizan, adquiriendo un carácter objetivo, dentro de lo cual, los universos simbólicos son la legitimación de la sociedad en su totalidad. A través de esta acción legitimadora, se da cabida a la existencia de otros mundos o universos simbólicos, pero que sin embargo no se constituyen como legítimos. Es frente a estos universos paralelos, que la terapia o la liquidación cobran importancia social, debido a que, o se vuelve a la normalidad a los desviados mediante procedimientos pautados (encierro, tratamiento, rehabilitación, etc.), o bien se elimina a los que piensan que la dimensión simbólica dominante no es la verdadera, sometiéndola a un peligroso cuestionamiento.

En sentido general, los enfoques comunitarios nacieron muy influidos y en respuesta a los arraigados prejuicios sociales y profesionales, especialmente aquellos asociados a los paradigmas de control.

El paradigma de control, respondía a una epistemología positivista y a una concepción sociopolítica discriminatoria asociado a la contención de acciones de entidades que se consideraban transgresoras del orden establecido. De esta forma el “manicomio” se veía como una ejemplificación extrema de la “estrategia política de la sanción”.

El enfoque comunitario rompe el cerco estrecho que impone el modelo biomédico con su perspectiva daño–cura; junto con facilitar el ejercicio pleno de la clínica en el tratamiento eficiente de la enfermedad, se preocupa por el manejo de las secuelas y su rehabilitación con miras a la reinserción sociofamiliar y laboral del sujeto, y a su integración social plena; es decir, su abordaje terapéutico se sustenta en el ejercicio de derechos de la persona, así mismo, en el desarrollo de estrategias de promoción,  fomento de la salud mental en el nivel comunitario donde el individuo realiza su vida cotidiana y en la prevención de las enfermedades mentales.

Hay múltiples estrategias de incluir, y a la vez inducir cambios en la comunidad y el entorno social en el cual se desarrollan estas prácticas de salud comunitaria. Una de las más importantes es el uso de los medios de comunicación para realizar campañas de educación y acercamiento al público (por ejemplo el lema del Día Mundial de la Salud del año 2001, «Sí a la atención, no a la exclusión», año en el cual, se empieza toda una reestructuración en los sistemas asistenciales).

Podemos ver como la orientación de la Psicología Comunitaria tiene un proceso continuo en sus prácticas, generalmente asociadas a los sectores populares, con una mirada desde su empoderamiento y participación. Alejados del asistencialismo que el modelo fomenta y que coarta la movilización de los actores, dejándolos como receptores de acciones externas. Sin embargo, el acercamiento de estos modelos hacia una mayor interculturalidad, está aún con una muy baja coordinación de acciones y articulación de las políticas públicas existentes.

Notas

[1] Para una mayor profundización de este concepto, revisar Ericsson, E. (1994): “Reflexiones sobre la identidad, la juventud y la adultez joven”. En: Un modo de ver las cosas. México: FCE.
[2] Para mayor información, visitar documentos técnicos del Ministerio de Salud de Chile: www.minsal.gob.cl

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e-mail: nayip.hasen@gmail.com

Resumen

El objetivo del presente documento es presentar los conceptos esenciales construidos por las ciencias sociales para estudiar la sustentabilidad hídrica definida como la distribución equitativa del agua entre las especies animales y vegetales considerando sus necesidades y en caso de los humanos, sus expectativas de crecimiento sin comprometer las capacidades de las generaciones de especies futuras para satisfacer sus necesidades. Sin embargo, existen barreras que impiden a la humanidad desarrollarse sostenidamente. Considerando el desequilibrio entre la disponibilidad de agua per cápita y el consumo promedio de las necesidades individuales en diferentes países integrantes de la Organización para la Cooperación y el Desarrollo Económico, es posible inferir la exclusión hídrica definida como la distribución inequitativa del agua entre quienes pagan menos por el servicio y consumen más volumen hídrico y quienes pagan más por el servicio y consumen menos volumen hídrico. En este sentido, a partir de una revisión de los enfoques de las ciencias sociales se exponen los conceptos esenciales en torno a las problemáticas de disponibilidad y consumo hídricas. La revisión de los conceptos relativos a la sustentabilidad hídrica es esencial para la construcción de marcos conceptuales que orienten estudios exploratorios, descriptivos, explicativos y comprensivos de la relación sustentable entre la naturaleza y la humanidad.

Palabras clave: desarrollo sustentable, disponibilidad, consumo, exclusión hídrica.

Abstract

The objective of the present document is to present the essential constructs by social sciences to study hydric sustainability. Nevertheless, barriers exist that prevent the humanity to be sustainable developed. Considering the imbalance between the water availability per capita and the consumption average of the individual needs in different member countries from the Organization for the Cooperation and the Economic Development, it is possible to infer the hydric exclusion. In this sense, from a revision of the approaches of social sciences the essential concepts around problematic of hydric availability and the consumption are exposed. The revision of the concepts regarding hydric viability is essential for the construction of conceptual marks that orient exploratory, descriptive, explanatory and comprehensive studies of the viable relation between the nature and the humanity.

Keywords: sustainable development, availability, consumption, hydric exclusion.

Introducción

La Organización para la Cooperación y el Desarrollo Económico (OECD por sus siglas en Ingles) en su informe correspondiente al año 2010 identifica a los Estados Unidos de América (USA por sus siglas en ingles) como el país con mayor disponibilidad hídrica en un listado comparativo de sus países integrantes en la que Eslovenia ocupa el último sitio. En el caso de México, se encuentra dentro de los países con mayor disponibilidad hídrica por persona (ver gráfico 1).

Sin embargo, el consumo hídrico per cápita se ha incrementado en mayor proporción que la disponibilidad hídrica. México ocupa un sitio muy privilegiado en torno al uso de agua a pesar de que su disponibilidad ha disminuido, el consumo de agua se ha incrementado en los últimos 25 años (ver gráfico 2).

En el caso de los demás países que integran la OECD, Eslovenia que ocupa el último sitio de disponibilidad también se ubica con un bajo consumo de agua. Sin embargo, la sustentabilidad hídrica se ha agravado debido a que en el mundo, hace más de 40 años la migración del campo a las ciudades ha propiciado un incremento del 47 por ciento de la población concentrada en las ciudades (Díaz, 2007: 340). Un total de 2,800 millones de personas con un aumento anual de 60 millones de citadinos que en comparación al campo es tres veces mayor. Desde 1960 los países desarrollados concentran el 22 por ciento de la población en las urbes, actualmente el 40 por ciento habita las ciudades. En el caso de los países emergentes, el 61 por ciento se concentraba en las ciudades y hoy en día ha aumentado un 10 por ciento poblando la periferia de las megalópolis. En el año 2030 el 61 por ciento (5 mil millones) de un total de 8,100 millones de personas habitará las urbes (Breña, 2007: 70).

En torno a las problemáticas hídricas de disponibilidad hídrica per cápita, las ciencias sociales, en particular plantean, ente otros, los siguientes enfoques:

Estudios Comunitarios. Las problemáticas hídricas, relacionadas con la solidaridad en tiempos de escasez y con la festividad en tiempos de abundancia, son sentidas como elementos de la comunidad. La autogestión de la comunidad es la manifestación principal ante el desequilibrio hídrico global con efectos de escasez locales. Es decir, los lagos, ríos, lagunas, acuíferos o glaciares que históricamente pertenecen a las comunidades étnicas, al ser sobreexplotados por las urbes propician las movilizaciones de defensa del patrimonio comunitario por su preservación. En tal sentido, el Desarrollo Sustentable es equiparable a la autogestión de las comunidades por su derecho histórico del agua como su patrimonio de subsistencia (Breña, 2004: 40).

Estudios Jurídicos. La principal problemática es la defensa de los derechos al acceso y consumo de agua. Es decir, los acuíferos, lagos y ríos que pertenecieron a los grupos étnicos fueron expropiados por sus gobiernos y redistribuidos a zonas de desarrollo económico industrial o agropecuario (Morales, Rodríguez y González, 2007: 225).De nuevo, el Desarrollo Sustentable es la solución a la problemática del reconocimiento jurídico de los pueblos a su autodeterminación. El Desarrollo Sustentable es concebido como un documento, tratado o acuerdo en el que se plasman las leyes o principios de la autonomía relativa de los pueblos, grupos o asentamientos humanos. Las instituciones tales como las secretarias de medio ambiente o las comisiones de derechos humanos, fungen como celosos vigías de los acuerdos que han firmado los estados para controlar sus abusos sobre las comunidades y los recursos que les corresponden (Hernández, 2004: 330).

Estudios Económicos. Se estudian a las problemáticas hídricas en relación a los índices de desarrollo humano. El desarrollo humano ideal esta relacionado con la optimización de los recursos hídricos. En contraste, el desarrollo humano paupérrimo está vinculado con la escasez, corrupción, fugas y dispendio. Desde las ciencias económicas se plantea el dilema de la capitalización de los recursos naturales versus su conservación. Ante tal dilema se propone el Desarrollo Sustentable en lugar del crecimiento económico y la preservación del entorno (Corral, 2010: 123). Los planteamientos económicos hídricos establecen mecanismos de ahorro de agua a partir de sistemas tarifarios. El precio del servicio de agua potable se establece mediante las tasas de minimización o maximización de las relaciones entre los servicios, sus costos y sus beneficios en situaciones de intercambio (Dávila y Constantino, 2007a: 185). En este sentido, un incremento en los precios unitarios de agua incide en la reducción del consumo y la equidad distributiva. Precisamente, en las ZUP se establecen subsidios mientras que en la ZUC incentivos para la optimización y tratamiento y reutilización del agua. Los organismos económicos como el Fondo Monetario Internacional o el Banco Mundial, miden el desarrollo sustentable a partir de índices especializados en establecer la relación causal entre el ingreso per cápita y la salud, trabajo, educación, alimentación, calidad de vida o bienestar subjetivo (Goicoechea, 2007: 265).

Estudios Políticos. El impacto de la escasez de los recursos hídricos sobre las zonas centrales y periféricas de las decisiones de inversión pública, es la problemática que enmarca el estudio de los conflictos entre la ciudadanía y sus autoridades. Son dos las problemáticas hídricas: la equidad y el financiamiento del servicio (Dávila y Constantino, 2007b: 160). Ante las demandas de la ciudadanía, los gobernantes ofrecen una mayor cobertura sobreexplotando los acuíferos y filtrando las aguas residuales (Goicoechea, 2004: 125). Se trata de una política pública orientada por una planificación sustentable; integral, eficiente, equitativa e incluyente (Morales y Rodríguez, 2007a: 290). Las demandas por el recurso hídrico se manifiestan en plantones, mítines, marchas, propaganda y confrontaciones con la policía. Las movilizaciones ciudadanas son analizadas como “clientelas”, un mecanismo de control político electoral de los partidos sobre los grupos excluidos. Ante tales problemáticas, se estudian las soluciones que giran en torno a una reforma electoral en la que los gobernantes ofrecen una mayor transparencia en el manejo de los recursos a cambio de una mayor participación ciudadana en las elecciones y la rendición de cuentas (Chávez, 2004: 135; López, 2004: 107). En este sentido, se estudia al poder legislativo y sus iniciativas que permitan la participación directa de las mayorías y sobre todo las minorías, principales victimas del crecimiento económico a costa de la sobre explotación y escasez de recursos, en las decisiones de inversión y financiamiento para el desarrollo personal y grupal. El Desarrollo Sustentable, es el producto de debates entre la ciudadanía y el estado, se trata de un acuerdo en el que ambas figuras políticas convienen la explotación racional, planificada y moderada de los recursos hídricos.

Estudios Sociológicos. Las problemáticas hídricas se enfocan en la incertidumbre ambiental. Se considera al medio ambiente como un conjunto de variables inconmensurables, impredecibles e incontrolables que exhibe a la humanidad y a sus sociedades como parte del proceso de evolución y transformación de la naturaleza. Es decir, la naturaleza ha pasado por diferentes estadios evolutivos y el cambio climático que hoy en día se vive y sufre, es solo una etapa más del desarrollo de la Tierra. En dicha etapa los humanos se extinguirán salvo que sus sistemas puedan retardar los efectos del cambio climático o adaptar a sus descendientes a la contingencia ambiental. Las ciencias sociológicas plantean sociedades del riesgo en las que los avances tecnológicos tales como las centrales nucleoeléctricas, el transporte aéreo o la infraestructura hídrica en cualquier momento pueden colapsarse y con ello comprometer el crecimiento de las generaciones actuales y futuras (Ramos y Lorda, 2004: 70). El Desarrollo Sustentable es un contexto de certidumbre en tiempos de riesgo, un contexto de seguridad en tiempos de incertidumbre, un contexto de confianza en tiempos de negligencia y corrupción.

Estudios Psicológicos. Las problemáticas hídricas consisten en el impacto de la disponibilidad del agua sobre las percepciones, emociones, actitudes, motivos, intenciones, habilidades, competencias y comportamientos (Corral, 2010: 156). La escasez, desabasto, acaparamiento o insalubridad tienen un efecto directo sobre el ahorro de agua. Dicho efecto también esta mediado por las variables cognitivas. Los psicólogos llevan a cabo la confiabilidad y la validez de los instrumentos que miden dichas variables para relacionarlas con otras variables situacionales, demográficas, educativas o geoespaciales. El Desarrollo Sustentable,  consiste en la adopción de estilos cognitivos y de comportamiento anti o pro ambientales.

Enmarcados

Los enmarcados en torno a las situaciones ambientales refieren a espacios simbólicos a partir de los cuales los individuos organizan sus acciones en grupos. En este sentido, los marcos explican los ámbitos de inclusión y exclusión hidrológicos. La distribución del agua entre los individuos es estructurada desde ocho enmarcados.

Enmarcados naturales. Orientan la interpretación de la escasez de agua como una sequía inesperada (Chihu, 2006ª: 15). Principalmente, en las zonas periféricas urbanas, los habitantes dependen del agua para el cultivo. En estas zonas, la abundancia de agua se simbolizaba como indicador de subsistencia. En contraste, la ausencia de lluvias, es simbolizada como un indicador de migración a las ciudades.

Enmarcados primarios. Orientan la interpretación de las sequías y los huracanes como eventos míticos en los que el principio del fin del universo se avecina (Chihu, 2006b: 220). En las zonas rurales y periféricas urbanas, las consecuencias del cambio climático (sequías y huracanes) son simbolizadas como indicadores de apocalipsis. El cambio climático, es asociado con versiones religiosas sobre el fin del universo.

Enmarcados maestros. Orientan la interpretación de la situación hidrológica como una consecuencia de la irresponsabilidad de sus gobernantes (Chihu, 2006ª: 10). Los ciudadanos tienden a vincular las situaciones ambientales con las políticas públicas. Incluso, las elecciones federales o locales están asociadas con las situaciones ambientales. Un gobernante que soluciona las demandas ambientales tiende a ser reelegido por sus gobernados.

Enmarcados significativos. Orientan la interpretación de las situaciones ambientales como una coyuntura en la que las demandas ciudadanas y los proselitismos electorales pueden coexistir y complementarse mutuamente (Chihu, 2006b: 225). En los barrios de las urbes, los habitantes tienden a condicionar su voto a partir de las promesas de campaña referentes al abasto regular de agua.

Enmarcados comprensivos. Orientan la interpretación de las necesidades ambientales comunitarias como símbolos de exclusión (Chihu, 2006ª: 16). La escasez, desabasto e insalubridad del agua son simbolizadas como  situaciones inherentes a los suburbios, las comunidades, los barrios, los guetos, las favelas o las vecindades.

Enmarcados moduladores. Orientan la interpretación de los grupos y sus situaciones ambientales como modelos de resistencia (Chihu, 2006b: 222). Debido a que en las zonas periféricas urbanas, los vecinos se organizan para bloquear vías de comunicación o transporte, son vistos como ejemplos a seguir por parte de grupos que sufren la escasez, desabasto o insalubridad del agua.

Enmarcados fabricadores. Orientan la interpretación de grupos subversivos que se confrontan con las autoridades y otros grupos no radicales que demandan o tienen agua (Chihu, 2006ª: 15). Tales grupos organizan conflictos para presionar a sus gobernantes a través de acciones mediáticas tales como; manifestaciones, bloqueos, huelgas, mítines, protestas y levantamientos.

Enmarcados referenciales. Orientan la interpretación de grupos organizados a partir de sus recursos. Tales grupos construyen sistemas de información, comunicación y difusión para persuadir a sus simpatizantes y disuadir a sus disidentes en torno a las movilizaciones por la obtención del agua (Chihu, 2006b: 230). En la medida en que los adherentes simbolizan a los recursos y a las movilizaciones como necesarias y suficientes para la obtención de beneficios y la minimización de costos, se incrementa el número de seguidores. En el caso contrario, un cálculo de mayores costos frente a menores beneficios, incrementa el número de desertores.

Enmarcados resonantes. Orientan la interpretación de las necesidades en relación a sus costos y las movilizaciones en relación a sus beneficios (Chihu, 2006ª: 15). Los grupos organizados evalúan constantemente los logros obtenidos contrastando sus necesidades con sus demandas y sus estrategias con sus resultados. Los grupos organizados tienden movilizarse en función de su historial. La obtención de agua depende de la evolución de su sistema de movilización o la reingeniería de sus estrategias cuando se ha agotado el sistema de resistencia.

Los enmarcados son ámbitos en los que los grupos desarrollan símbolos que les fundamentan sus necesidades, demandas, estrategias, acciones y logros. En este sentido, la simbolización de las situaciones ambientales influye en las necesidades de abasto, las demandas del recurso, las estrategias de ahorro, los bloqueos de avenidas, la confrontación con las autoridades y el suministro de agua.

Los enmarcados tienen como referentes a los campos. La diferencia entre ambos consiste en que mientras los enmarcados son orientaciones de simbolizaciones, los campos son orientaciones de acciones, mientras que los marcos fundamentan acciones, los campos evidencian las acciones asimétricas, los enmarcados orientan grupos, los campos son producidos por los grupos.

Campos

Los campos son el resultado concreto y practico de las simbolizaciones de los individuos. En la medida en que los individuos tienden a diferenciarse, los campos tienden a diversificarse. Se trata de relaciones asimétricas de poder económico, político, social, cultural, educativo, científico y tecnológico entre los individuos. Debido a que las relaciones asimétricas entre los individuos develan la difusión, recepción, producción y pos-difusión de símbolos, los campos son escenarios de contienda en donde se intercambian símbolos persuasivos o disuasivos para incluir o excluir a los individuos en grupos. Precisamente, una consecuencia de los campos simbólicos son los grupos que en la literatura se conocen como dominantes, intermedios o subordinados. Antes bien, los campos son heurísticos de interpretación simbólica.

Campos hermenéuticos. Son heurísticos de construcción histórica personal. La suma de estos campos da origen a los contextos (Thompson, 1998; 400). Es el caso del contexto de la modernidad que se inició a partir de la iniciativa individual de científicos que cuestionaron el orden medieval. A partir de los descubrimientos de Copérnico, los aportes de Bacón y las contribuciones de Descartes, el proyecto de la modernidad se configuró como el contexto de cambio histórico. Este proceso fue similar al contexto del ambientalismo. A partir de los descubrimientos científicos en torno al impacto del crecimiento económico en el medio ambiente los grupos ecologistas lograron influir en los gobiernos democráticos para la legislación e implementación de tarifas, sanciones, subsidios e incentivos favorables a la conservación de las especies animales y vegetales. Fueron los marcos hermenéuticos en cada activista, grupo, partido u organización verde, quienes interpretaron las coyunturas históricas de deterioro ambiental y transformaron la historia al controlar las emisiones que dañaban la capa de ozono.

Campos interactivos. Son heurísticos de construcción histórica grupal. En la medida en que los individuos alcanzan un estatus de organización configuran sistemas (Thompson, 1998: 401). La creatividad individual da paso a la innovación grupal. Precisamente, es la innovación la que otorga reconocimiento y estatus al grupo. Una vez instalados en las posiciones privilegiadas, los grupos proyectan su producción, innovación y difusión de símbolos con el propósito expreso de incrementar o por lo menos conservar su influencia en la sociedad. En este sentido, algunos grupos ecologistas pasaron de las protestas convencionales a las manifestaciones cibernéticas. Estos grupos diversificaron su estrategia haciéndola menos costosa, más amplificada, más eficiente, más eficaz y más efectiva. En efecto, los grupos ecologistas reprodujeron en su interior las mismas estructuras de la sociedad que critican. El activismo ecológico se fragmento en grupos vanguardistas, grupos moderados y grupos radicales. Los campos dejaron de ser heurísticos para convertirse en estrategias.

Campos devaluatorios. Son estrategias de deconstrucción de la identidad grupal elitista. Las estrategias tecnocentristas fueron criticadas por los ambientalistas (Thompson, 1998: 409). En torno al planteamiento cientificista de que el deterioro ambiental sólo podrá solucionarse con el avance de la tecnología alternativa (eólica, hidrológica, solar), los ambientalistas moderados han señalado que la ciencia y la tecnología son el resultado de mecanismos económicos, políticos y sociales de exclusión. En el proyecto de preservación tecnológica ambiental, los usos y costumbres étnicos no tendrían cabida. Las tradiciones, los hábitos y las cosmovisiones del mundo serían extinguidos con la implementación de proyectos tecnológicos para la transformación y redistribución de la energía a partir tecnologías financiadas por transnacionales económicas, cúpulas políticas o élites sociales. Las tecnologías desarrolladas por institutos privados, universidades meritocráticas, academias auspiciadas o investigadores becados, indican una brecha ambiental entre quienes conservan santuarios, centros ceremoniales o ciudades antiguas para incentivar el turismo y aquellos que se preocupan por la conservación de la biodiversidad, la biomasa, los glaciares y las especies.

Campos conflictivos. Son estrategias de reconstrucción de la identidad grupal autóctona. El ambientalismo radical plantea que el medio ambiente es un sistema interconectado (Thompson, 1998: 234). La humanidad al ser parte de este sistema, no tiene el derecho de decidir sobre la naturaleza. Además, la humanidad al no ser una totalidad homogénea, debería preocuparse por conservar la heterogeneidad cultural. La humanidad al estar compuesta de grupos étnicos debe preocuparse por su conservación so-pena de perder una parte fundamental de historia. En este sentido, los ambientalistas radicales (ecocentristas) se confrontan abiertamente con los grupos tecnocentristas. Sin embargo, la difusión de sus ideales se restringe a noticias sobre embarcaciones que impiden la casa de ballenas en Japón o focas en Canadá, el consumo de organismos genéticamente modificados en las ciudades europeas y norteamericanas, la rendición de cuentas en ciudades de Latinoamérica o la violación a los derechos humanos de los mineros en Asía y África.

Los campos son entidades simbólicas de tensión entre los grupos a favor de la conservación de la heterogeneidad y los grupos a favor de la conservación de la homogeneidad. Los primeros son conocidos como ecocéntricos y los segundos como tecnocéntricos. Los campos son estrategias de persuasión o disuasión y la distribución de símbolos, simpatizantes, recursos y movilizaciones son consecuencias de dichos campos.

Normas

Las normas son reguladores del pensamiento y el accionar humano. En tanto mecanismos de selección y manejo de información, establecen los criterios a partir de los cuales se justifica y legitima un sistema de distribución hidrológica. En la medida en que la información en torno a la distribución equitativa del agua esta regulada, también esta regulado su ahorro o dispendio. En este sentido, las normas pueden clasificarse en referencia a los ámbitos jurídico, social, moral o religioso.

Normas jurídicas. Son reguladoras de los derechos y obligaciones que adquieren los ciudadanos como consumidores de productos y como usuarios de servicios (Girola, 2005: 117). El derecho a los recursos ambientales, especialmente a la extracción, distribución, uso y reutilización del agua, plantea la problemática fundamental del desarrollo sostenible. La normatividad ambiental, a través de las eco-tasas, las sanciones o los subsidios es un instrumento de política pública para regular el mercado hidrológico. Se considera que dicha regulación garantizará la preservación de las capacidades humanas futuras para el consumo de dichos recursos. La conservación de los recursos define la preservación de los derechos y obligaciones de la humanidad contemporánea y la humanidad futura. Los acuerdos celebrados en Rio de Janeiro en 1992 y Kioto en 2002 destacan la obligatoriedad de los gobiernos a seguir los lineamientos para un futuro sostenible. Sin embargo, no se mencionan los mecanismos de influencia entre los individuos, los grupos y las sociedades, los cuales pueden ser explicados a partir de una normatividad desregulada que se caracteriza por ser flexible pero permanente y efectiva cuando el consumismo de los individuos rebasa los límites permisibles del grupo al que pertenece o quiere pertenecer.

Normas sociales. Son reguladoras de los derechos y obligaciones que adquieren los individuos como miembros de un grupo, a su vez de una sociedad y una cultura (Girola, 2005: 116). La relación entre los grupos y los individuos presenta mecanismos de influencia y poder que regulan el accionar tanto individual como colectivo. Los tratados, acuerdos, leyes, legislaciones, constituciones y códigos no han incluido figuras jurídicas que aludan a las sanciones por desperdiciar agua tanto en individuos como en grupos. En este sentido, las normas sociales  han demostrado su efectividad al explicar tanto el ahorro como el dispendio de agua. Es decir, la normatividad de un grupo tiene un efecto directo, positivo y significativo sobre el uso o consumo de agua.

Normas subjetivas. Son reguladoras de la influencia del grupo sobre el individuo. El consumo de los recursos, principalmente el agua, ha sido explicado a partir de los hábitos y las costumbres familiares, vecinales o laborales en los que el individuo ha sido influido (Agarwal, 2000: 87). En tal sentido, el ahorro de agua ha sido explicado a partir de las tradiciones de conservación hidrológica que subyacen a la escasez de agua. En comunidades y barrios donde el servicio de agua potable es insuficiente o inexistente, la gente desarrolla habilidades y las consolida al sistematizar el ahorro de agua. El cuidado del agua inicia el proceso de normatividad subjetiva al considerarla como un elemento comunitario o barrial al cual hay que cuidar por el simple hecho de considerarse como objeto perteneciente al espacio de convivencia. El ahorro de agua es reforzado por la norma subjetiva a ser considerada como un símbolo de identidad. La reutilización culmina el proceso de normatividad subjetiva al ser considerada como una alternativa preservación del agua.

Las normas en tanto reguladoras del comportamiento humano, son factores esenciales para la explicación y la predicción del ahorro de agua o el dispendio hidrológico. La regulación del consumo o el uso de agua esta relacionado significativamente con los principios de extinción o preservación de los recursos naturales y con ellos la humanidad.

Capitales

Los capitales son recursos desarrollados a partir de factores motivacionales en torno al posicionamiento de los individuos en culturas diversificadas, sociedades multisectoriales, instituciones heterogéneas, comunidades abiertas, grupos incluyentes e individuos liberales. Los capitales han sido la principal respuesta de los individuos ante las situaciones ecológicas, especialmente en relación a la escasez hidrológica. En la medida en que la sequias son más frecuentes y prolongadas, los individuos, tienden a competir por el suministro, almacenamiento, consumo, reutilización y reciclaje.

Capitales económicos. Son recursos tales como el salario, el crédito o las inversiones que ubican al individuo en un estrato económico (Thompson, 1998: 237). El principal capital que las personas han procurado en relación a una sequía ha sido la apertura de cuentas bancarias que garanticen la disponibilidad de dinero en el momento en que la situación se agrave. Proliferan los seguros que amparan el bienestar individual o familiar ante una situación de escasez extrema. El desarrollo de los mecanismos crediticios, financieros y comerciales ha permitido que incluso las naciones contraten seguros ante las consecuencias de catástrofes naturales impredecibles.

Capitales simbólicos. Son recursos tales como la imagen o el reconocimiento que identifican al individuo en una esfera social (Thompson, 1998: 238). Los capitales simbólicos, a diferencia de los capitales económicos, son representaciones abstractas del valor de una persona en relación a otra persona, un grupo o una sociedad. Ambos capitales, económicos y simbólicos, son instrumentos de especulación ante las crisis. En una situación de escasez de agua, los capitales simbólicos se activan para proteger a quienes les son atribuidos. Durante los sismos, las inundaciones o las tempestades, los capitales simbólicos determinan la protección de personajes respetados por el estrato social. De este modo, las clases sociales se preservan cuidando a sus representantes excepcionales.

Capitales culturales. Son recursos tales como el nivel educativo, la formación académica, la trayectoria laboral, las constancias o los diplomas que estructuran al individuo en una colectividad (Thompson, 1998: 220). Ante las situaciones ambientales, los capitales culturales son las respuestas más estructuradas para explicar la situación y proponer soluciones correspondientes. Los especialistas del conocimiento, por su formación y nivel educativo, son los más proclives a intervenir en las situaciones. Una situación de desabasto de agua casi siempre es solucionada por aquellos individuos que proponen escavar pozos en los lugares más favorables, contratar el servicio de pipas al mayoreo, abatir las fugas residenciales, capacitar a la gente en la reparación de las mismas o educar a los niños para su prevención.

Capitales comunitarios. Son recursos tales como la identidad, la pertenencia o el arraigo que incluyen a un individuo en una localidad (Durston, 2001: 12). A diferencia de los capitales culturales en los que la gente necesariamente tiene un nivel educativo universitario, los capitales comunitarios son recursos que puede desarrollar cualquier campesino. Se trata de mecanismos de solidaridad en los que los ejidatarios comparten el agua de riego para lograr la cosecha anual, las trabajadoras domésticas administran la cantidad de consumo para la preparación de alimentos y los niños identifican las fugas. Sin embargo, los capitales comunitarios no obedecen a leyes de oferta y demanda, como es el caso de los capitales culturales, más bien obedecen a las leyes de la comunidad que considera a los recursos naturales como parte de ella. Incluso, la comunidad al considerarse como parte de la naturaleza, tiende a respetar más que a cuidar los procesos hidrológicos de los acuíferos, lagos y ríos.

Capitales institucionales. Son recursos tales como la competitividad, la eficiencia, la eficacia o la efectividad que incorporan a un individuo a una organización (Durston, 2001: 12). Al interior de las organizaciones gubernamentales, la escasez de agua, el abasto irregular o la insalubridad consecuente, son controlados a partir de propuestas o acciones de solución que en el pasado han sido implementadas y mejoradas. La evacuación de comunidades en riesgo o la protección civil ha sido constantemente evaluada, reelaborada y probada. Los capitales institucionales son consecuencia de las políticas de protección civil que el Estado lleva a cabo para garantizar la preservación de la gente y en el mejor de los casos la preservación de otras especies animales y vegetales. Sin embargo, muchas de estas acciones de protección civil pueden llegar a ser eficientes pero poco eficaces y efectivos. La prevención es una estrategia a la que apuestan muy pocos gobiernos siendo la atención improvisada y desordenada los indicadores de las políticas ambientales. Casos tales como los desastres naturales causados por huracanes, sismos o inundaciones ilustran que los Estados no se han preocupado por las consecuencias del cambio climático en sus costas, comunidades o ciudades.

Capitales grupales. Son recursos tales como la influencia o el liderazgo que garantizan la permanencia de un individuo en una asociación (Durston, 2001: 11). Los capitales grupales son una respuesta de la gente ante la ineficacia y nula efectividad del Estado en la prevención de los desastres naturales. Ante la ausencia de atención debida, la sociedad se organiza en brigadas para atender a su gente ante los desastres naturales y atender a otras comunidades aledañas. La gente, convertida en brigadas, obedece a sus valores altruistas, pero sobre todo percibe que ayudar ahora mismo a otros grupos implica que ellos puedan ser auxiliados en el futuro. En efecto, los capitales grupales surgen por la cortesía entre las comunidades, los barrios o las colonias que comparten los mismos riesgos y las mismas estrategias de sobrevivencia. En cada brigada surge un líder que evaluará la situación y las posibilidades de intervención.

Capitales individuales. Son recursos tales como las habilidades, los conocimientos o los valores que etiquetan a un individuo como excepcional en relación a quien realiza la atribución (Durston, 2001: 12). La organización de la información a través de esquemas y la implementación de la información a través de acciones, son los recursos principales con los que un individuo cuenta para enfrentar las situaciones ambientales. Ante la escasez prolongada, el individuo aprende a dosificar el consumo de agua, a reparar las fugas, a reutilizar el agua y sobre todo a prevenir derroches. Cuando el individuo ha alcanzado un nivel especializado, será proclive  desarrollar propuestas más estructuradas y efectivas. Tales son los casos de los inventos que se desarrollan a partir de las catástrofes naturales, los ecoconcretos, los antitsunamis, las celdas solares, los hornos ecológicos, las compostas y los sanitarios ecológicos, son algunos de los ejemplos más paradigmáticos.

Los capitales son recursos que solucionan directa e indirectamente las situaciones ambientales. Directamente a través de innovaciones tecnológicas e indirectamente a través de propuestas organizativas cuando el Estado no es atingente. Directamente, los inventos favorables al medio ambiente surgen por la acumulación y organización de información que los seres humanos excepcionales recaban para perfeccionar las respuestas de la humanidad ante los cambios climáticos.

Identidades

Las identidades son sentidos de comunidad vinculados a espacios, tiempos y grupos a partir de interpretaciones sobre la relación medio ambiente y comportamiento humano. En México, los estudios psicológicos en torno al Desarrollo Sostenible han planteado y establecido que la principal estrategia para enfrentar las situaciones ambientales en torno a la escasez de recursos naturales ha sido la identidad social. Estos estudios plantean que las personas al percibir las ventajas de pertenecer a un grupo, deciden sesgadamente adherirse a dicho grupo. En el proceso psicológico social de la identidad, los endogrupos son construidos en referencia a los exogrupos. A partir de categorías improvisadas se responde a situaciones imprevistas o inesperadas. Este conflicto de elección de adherencia se resuelve sesgadamente cuando se perciben altos grados de justicia a los endogrupos y altos grados de injusticia a los exogrupos.

Identidades vecinales. Definidas como la preservación del lugar de residencia a partir de la toma de decisiones en el desarrollo tanto de acciones e innovaciones socio urbanas como de demandas (preservación, cambio o mejoramiento del entorno) y sus situaciones (contaminación, inseguridad y distribución desigual de bienes y servicios) han explicado las acciones ciudadanas para abatir el problema de las fugas públicas de agua en los barrios urbanos opulentos. El abasto irregular e insalubre de agua, son las principales situaciones en el caso de la zona oriente del Valle de México y la identidad comunitaria, es la principal respuesta de estos barrios excluidos (Montenegro, 2004b: 140).

Identidad comunitaria. Incluye cuatro dimensiones; sentido de similitud (usos y costumbres compartidas) con personas cercanas, sentido de interdependencia con vecinos de un barrio, sentido de pertenencia a un grupo estable y fiable que frecuentemente es el barrio donde se vive y sentido de inclusión como una disposición a alterar la permeabilidad de la membrana personal para incluir a otros (Montenegro, 2004ª: 45).

Las identidades corresponden a los espacios, los tiempos y los grupos estructurados en cuatro niveles de explicación. En el nivel intra individual en el que la persona construye una imagen de sí mismo a partir de sí mismo como entidad independiente de la humanidad y la naturaleza. En el nivel inter individual la persona toma decisiones a partir de la información que le proporciona un referente externo (Zuñiga y Asún, 2004: 39). En el nivel intra grupal la persona toma decisiones de elección casi siempre sesgadas a partir de la percepción de los actos del grupo al que pertenece o quiere pertenecer. En el nivel inter grupal las personas asumen decisiones a partir de la legitimidad de los actos del grupo al que pertenece o quiere pertenecer. Es posible observar que las decisiones son tomadas a partir de la auto-percepción o la percepción exterior de los objetos que se relacionan con el individuo.

Comportamientos

Los comportamientos son estrategias o programas, emocionales o deliberados, heurísticos o planificados, improvisados o sistemáticos que vinculan a la humanidad con la naturaleza. Las ciencias de la sostenibilidad, principalmente las de la cognición y el comportamiento, se han enfocado en el estudio de los factores determinantes de los comportamientos favorables o desfavorables al crecimiento económico o al desarrollo sostenible. Cuando los comportamientos son respuestas a las situaciones inciertas y se llevan a cabo, a pie juntillas, se trata de programas que culturas, sociedades, instituciones o grupos imponen en los individuos. En contraste, cuando los comportamientos son innovaciones que transforman las situaciones inciertas, se trata de estrategias que los individuos construyen a partir de la asociación de conocimientos e intuiciones.

Comportamientos altruistas. Son programas emocionales, heurísticos e improvisados que relacionan al individuo con un grupo (Corral y Pinheiro, 2004: 11). Las catástrofes naturales representan coyunturas de oportunidad para adquirir el reconocimiento social cuando se ayuda con donaciones en especie o en dinero a los grupos que han sufrido las inclemencias climáticas. Desde voluntarios hasta celebridades aprovechan la coyuntura para surgir como líderes morales que salvaguardan a las víctimas de las catástrofes. Estos comportamientos son difundidos por medios de comunicación que al entrevistar a los benefactores declaran estar a favor de la unión nacional, la conciencia cívica o la ayuda humanitaria. Los medios de comunicación son los responsables principales de organizar los comportamientos altruistas en función de la incompetencia, corrupción o negligencia de los gobernantes, representantes y autoridades económicas, políticas, sociales, culturales, educativas, científicas y tecnológicas. En efecto, los medios de comunicación construyen una realidad mediática que es aprovechada por los filántropos para impulsar sus organizaciones y con ello captar recursos mayores.

Comportamientos austeros. Son estrategias emocionales, heurísticas y sistemáticas que defienden al individuo de su situación (Corral y Pinheiro, 2004: 12). La escasez y el desabasto de agua ha causado su dosificación, ahorro y reutilización. En los barrios periféricos de las ciudades que no cuentan con la infraestructura suficiente y que se distinguen por niveles estratosféricos de corrupción o negligencia o incompetencia gubernamental, la austeridad es la estrategia principal para administrar el consumo de agua, la dosificación es la estrategia oficial para organizar el consumo de agua y la reutilización es la estrategia excepcional para subsistir sin el consumo de agua.

Comportamientos prospectivos. Son estrategias, deliberadas, planificadas y sistemáticas que proyectan al individuo en el futuro (Corral y Pinheiro, 2004: 13). Las situaciones ambientales también han dado origen al surgimiento de proyectos a largo plazo en el que los vecinos, los colonos y los emigrantes se organizan en torno al abasto permanente y regulado del agua. Empero estas estrategias también son una respuesta a las políticas neoliberales de privatización del servicio de agua. Es decir, la creación de un mercado hidrológico en América Latina ha dado origen a monopolios que fundamentan sus utilidades a partir del incremento de tarifas. Estas políticas, mercados y esquemas de negocios hidrológicos han propiciado el surgimiento de movilizaciones ciudadanas en defensa de los recursos naturales, principalmente el petróleo y el agua. Se trata de proyectos de financiamiento de la extracción, transformación, filtración, desalineación, potabilización distribución, consumo, reutilización, desinfección, saneamiento o reciclaje del agua a partir de recursos comunitarios.

Comportamientos pro-ambientales. Son estrategias, emocionales o deliberadas, heurísticas o planificadas, improvisadas o sistemáticas que conservan al individuo y a la naturaleza. Las situaciones ambientales han impulsado el surgimiento del ambientalismo, conservacionismo o preservacionismo que consiste en acciones a favor del medio ambiente sin considerar sus efectos económicos, políticos, sociales, culturales, educativos, científicos o tecnológicos (Bustos, Flores y Andrade, 2004: 59).

Comportamientos sostenibles. Son programas deliberados, planificados y sistemáticos que desarrollan a la humanidad y a la naturaleza (Corral y Pinherio, 2004: 14). El cambio climático fue la causa principal que obligó a las naciones a reunirse para estructurar un proyecto de desarrollo sostenible en función de la disponibilidad de recursos. El ciclo del agua, indicador principal del cambio climático, evidenció la importancia de los glaciares, los témpanos, los acuíferos, los lagos y los ríos en la vida del planeta y la humanidad actual y futura. En este sentido, el comportamiento sostenible puede entenderse como una estrategia al establecer los pasos a seguir para la distribución hidrológica equitativa entre las especies animales y vegetales. Sin embargo, el comportamiento sostenible es un programa al interiorizarse en cada cultura, sociedad, institución, organización, comunidad, grupo e individuo. El comportamiento sostenible es un legado de oportunidad y subsistencia de las generaciones actuales en relación a las generaciones futuras.

Los comportamientos en tanto estrategias se han ido interiorizando hasta convertirse en programas de respuesta frente a los cambios climáticos globales y locales.

Participaciones

Las participaciones son mecanismos de movilización de los sectores sociales. Los roles que los Estados han adoptado (neoliberal, socialdemócrata, socialcristiano) generaron liderazgos que influyen e incluso, manipularon a las masas, a los estudiantes, a los profesionistas, a los científicos, a los tecnólogos para la movilización que en un principio exigió y después usurpo la función principal del estado: la seguridad.

Participaciones subversivas. Son mecanismos de movilización atípica para la auto-organización de la defensa global, nacional o local (Contreras, Correa y García, 2005: 207). Las políticas neoliberales de desregulación de los mercados,  proliferación de la devastación de bosques, erosión de zonas de cultivo, comercialización de parques nacionales e invasión de zonas arqueológicas, propician la organización de etnias, campesinos, guerrilleros, estudiantes o ecologistas para la defensa de los espacios considerados como patrimonios universales, nacionales o locales. Las participaciones subversivas involucran a redes altermundistas para la confrontación simbólica de la globalización neoliberal.

Participaciones comunitarias. Son mecanismos de movilización étnica para la auto-organización de una localidad (Cunill, 1991: 45). Las participaciones comunitarias han sido reducidas a un proceso asistencialista y clientelar. Sin embargo, los proyectos de desarrollo comunitario sostenible incluyen el financiamiento para la capacitación de la preservación de bosques, cuencas, valles, relieves o zonas arqueológicas que la industria del turismo pueda comercializar. Las participaciones comunitarias son esenciales en los proyectos de conservación de zonas protegidas; ceremoniales o santuarios.

Participaciones sociales. Son mecanismos de movilización colectiva para la exigencia de políticas de bienestar (Cunill, 1991: 44). Las participaciones que emanan de las sociedades son mecanismos de respuesta ante la negligencia, incompetencia o corrupción de las autoridades y los liderazgos que ocupan su lugar de gestores de las necesidades de la gente. La seguridad pública y el empleo son sus principales demandas que al no ser atendidas por el gobierno o en todo caso, al ser insuficientemente atendidas por los representantes, la gente sale a exigir más policías y recursos para combatir la delincuencia o más inversión pública para reactivar la economía. La sociedad se moviliza en torno a un pacto de exigencia y cooperación hacia el Estado frente a la inseguridad y el desempleo. Las exigencias normalmente son atendidas y son legisladas por los parlamentos que a su vez solicitan a los ministros o presidentes la solución expedita de las situaciones. Cuando la sociedad no encuentra una respuesta de esta índole, se radicaliza en actos de violencia que la llevan a una confrontación directa con sus autoridades. En efecto, las participaciones sociales oscilan entre las protestas y los actos violentos. Se trata de movilizaciones que buscan el conflicto social a partir de las necesidades no atendidas por el Estado. Son movilizaciones conducidas por liderazgos que una vez identificados, capturados, juzgados y condenados, sus seguidores organizan protestas para enaltecerlos a mártires. Este proceso evidencia en torno a quién están organizadas las movilizaciones sociales, sus alcances y limites.

Participaciones políticas. Son mecanismos de movilización electoral para la exigencia de representatividad y gobernabilidad (Cunill, 1991: 46). Las participaciones políticas se han reducido al voto por algún partido, candidato o plataforma que plantea los riesgos de los fraudes electorales e ingobernabilidad. Las muestras de apoyo o desprecio hacia algún partido, candidato o plataforma son también consideradas participaciones políticas que en años electorales proliferan e incrementan en función de la competencia política entre candidatos y partidos que en el pasado discrepaban en torno a sus ideas y ahora discuten en torno a la repartición y distribución de los recursos y puestos públicos. De este modo, en la medida en que la competencia electoral aumenta, las participaciones políticas se radicalizan, diversifican e incrementan.

Participaciones consultivas. Son mecanismos de movilización electoral para la exigencia de conservación del medio ambiente (Cunill, 1991: 47). Las participaciones consultivas son las primeras en plantear que las situaciones globales tales como el cambio climático, el bioterrorismo y los organismos genéticamente modificados son asuntos públicos que deben solucionarse desde la regulación estatal de los mercados. Los referéndums y plebiscitos son los mecanismos principales para iniciar juicios políticos de lesa humanidad a los responsables de genocidios asociados a ecocidios. En este sentido, los conflictos por el control de las cuencas, los ríos y los acuíferos representan ejemplos de los problemas que las participaciones consultivas pretenden cubrir.

Participaciones sectoriales. Son mecanismos de movilización grupal para la exigencia de políticas ambientales locales (Cunill, 1991: 58). El desarrollo sostenible contempla la participación étnica o ejidal en torno a la conservación de las zonas turísticas. Entre el Estado sostenible y los grupos locales existe un pacto de conservación de las zonas turísticas que determinan la inversión pública y privada en las zonas aledañas a los atractivos turísticos.

Participaciones ambientales. Son mecanismos de movilización ecologista para la auto-organización frente a las situaciones ambientales (Moreno, Corraliza y Ruíz, 2005: 502). Las participaciones ambientales son la respuesta principal de las organizaciones ambientalistas ante los proyecto hidrológicos que impactan significativamente los ecosistemas y las comunidades aledañas. El impacto de la construcción, operación y mantenimiento de hidroeléctricas, nucleoeléctricas y termoeléctricas sobre el entorno, las comunidades y las ciudades han sido favorables al crecimiento económico a través de la comercialización de la energía y también, desfavorable al equilibrio ecológico indicado por la distribución equitativa del agua entre las especies. Ante tales situaciones, ecologistas e indigenistas, organizan movilizaciones para el cierre de nucleoeléctricas y la generación de energías alternativas utilizando la fuerza del viento, el gas natural o la energía solar. Las participaciones ambientalistas se caracterizan por proponer tecnologías energéticas alternativas para evitar el impacto de las tecnologías ortodoxas sobre el medio ambiente.

Participaciones ciudadanas. Son mecanismos de movilización vecinal para la auto-organización frente a las situaciones ambientales (Cunill, 1991: 60). El impacto de la construcción, la administración y el mantenimiento de redes de suministro, drenaje y filtración sobre las comunidades y los barrios periféricos por donde transita el agua potable y el agua residual, genera protestas, cierres de avenidas y confrontaciones con las autoridades. Los ciudadanos se organizan para tomar las instalaciones ambientales y con ello presionar a sus representantes en la solución de las situaciones.

Participaciones sostenibles. Son mecanismos de movilización ciudadana para la exigencia de políticas sostenibles. El impacto del desarrollo sostenible sobre las políticas ambientales y energéticas, las necesidades urbanas y rurales, la subsistencia de las especies animales y vegetales, sugiere mecanismos de verificación y presión indicados por la transparencia administrativa y la rendición de cuentas. El Estado y sus instituciones, son verificados y evaluados a partir de su administración de los recursos y sus decisiones de financiamiento. Los ciudadanos adquieren la función de observadores del accionar gubernamental.

Las participaciones son mecanismos de presión y auto-organización en función de las políticas gubernamentales en relación a las situaciones ecológicas, principalmente energéticas y ambientales. Las participaciones en tanto mecanismos de respuesta frente a las políticas desreguladoras de los mercados son las expresiones más significativas de la sociedad civil. Sin embargo, al interior de las sociedades, se han desarrollado movilizaciones grupales que conjugan enmarcados, campos, climas, normas, valores, visiones, percepciones, creencias, actitudes, motivos, paradigmas, racionalidades, conocimientos, capitales, pertenencias, identidades, intenciones, comportamientos, liderazgos y participaciones en culturas de protesta fundamentados en imágenes y acciones peculiares.

Movilizaciones

Las movilizaciones son contextos de influencia entre las costumbres, los valores y las creencias de una sociedad o comunidad que orienta a los grupos e individuos. Sin embargo, también implica la construcción de formas y estilos de vida que funcionan como agentes de cambio a partir de la reivindicación. En un polo opuesto la sociedad de masas homogénea coexiste con culturas minoritarias. La sociedad de masas se adelantó al proyecto homogeneizador de la globalización cuando en la década de los veintes en los Estados Unidos la prosperidad económica causó la sociedad consumista y la crisis de 1929, con ella el surgimiento de movimientos sociales tales como; las panteras negras y la cultura subterránea.

Movilizaciones subculturales. Son contextos de reproducción cultural construidos por jóvenes excluidos del crecimiento económico (Ramírez, 2006: 254). Las movilizaciones subculturales surgen en la década de los cincuenta, se consideran excluidas del sistema social por tener principios distorsionados de libertad, igualdad y justicia. Son grupos de individuos que fueron estereotipados, rechazados y encasillados en zonas periféricas a las ciudades. La formación de cinturones de miseria concentró a grupos migrantes sin educación, ni recursos intelectuales o financieros.

Movilizaciones contraculturales. Son contextos de producción cultural construidos por jóvenes auto-marginados del crecimiento económico (Ramírez, 2006: 255). Las movilizaciones contraculturales surgen en la década de los sesentas, son aquellos grupos que han decidido apartarse voluntariamente del progreso auto-marginándose cuestionando los principios esenciales de la modernidad. Se trata de contraculturas tales como el movimiento punk o gótico que no necesariamente habitan en la periferia de las ciudades pero que se manifiestan abiertamente en contra de los principios que rigen el orden social. Incluso tienen un capital cultural y económico suficiente para reincorporarse al proyecto de modernidad.

Movilizaciones multiculturales. Son contextos de diversificación cultural construidos por jóvenes migrantes (Ramírez, 2006: 257). Surgen en la década de los ochenta, son grupos que estuvieron en contra de la carrera armamentista, los productos transgénicos, la contaminación atmosférica, la caza de ballenas o focas, la explotación del trabajo infantil y la explotación sexual actuando a favor de un comportamiento favorable al medio ambiente, a la diversidad sexual y étnica, así como la promoción de los derechos humanos políticos, sociales, ambientales e informacionales. Se trata de grupos heterogéneos que comparten principios de tolerancia a la diversidad, el respeto a las manifestaciones culturales y la preservación del medio ambiente. Son grupos conformados por individuos ilustrados con acceso a la información, asimilación de sus contenidos y transformación de sus objetivos. Intervienen a partir de diagnósticos precisos  sustentados en la investigación documental y la cuasi experimentación empírica. Algunos de sus miembros operan en la clandestinidad o infiltrados como investigadores o profesionistas involucrados con los eventos o situaciones de injusticia. La ideología que los enlace es la defensa de la diversidad y la expresividad de las ideas a través de mecanismos de voz y voto por ello influyen en la decisiones políticas, económicas y sociales de municipios y localidades. Los espacios tales como universidades, institutos, comunas o municipios en los que operan son construidos por ellos.

Las movilizaciones son construcciones juveniles que aprovecharon coyunturas económicas, políticas, sociales, científicas y tecnológicas para emerger como contextos de reproducción, producción e innovación de las protestas, las expresiones y las alternativas de convivencia con la naturaleza y la humanidad consumista.

Zonas

Las zonas son espacios en los que se estructuran o desestructuran los individuos, los grupos, las comunidades, las instituciones, las sociedades, las culturas o las generaciones. Las zonas son escenarios de contienda en los que surgen reivindicaciones de grupos. Las zonas son entidades  de inclusión, vulneración, exclusión o complejidad en donde se redistribuyen las situaciones, los recursos, las personas, los símbolos y los significados en torno a la equidad o inequidad, justicia e injusticia, igual o desigualdad ambientales.

Zonas excluyentes. Son espacios desorganizados en los que los individuos tienen diferencias abismales en derechos y oportunidades de acceso, almacenamiento y consumo de recursos (Minujin, 1999: 183). Las zonas excluyentes están vinculadas a la escasez de agua generada por la corrupción, negligencia e incompetencia gubernamental indicada por las fugas de agua públicas. En los barrios periféricos urbanos, las fugas de agua públicas representan entre un 20 por ciento  y hasta un 40 por ciento. El crecimiento desorganizado de las ciudades auspiciado por políticas públicas deficientes del servicio de agua potable, la ausencia de campañas de ahorro o la falta de programas de educación ambiental, han propiciado inversiones mínimas en la infraestructura hidráulica, el bombeo, la distribución, el tratamiento, el cobro y el mantenimiento. Sin embargo, la característica principal de las zonas excluyentes implica a la distribución inequitativa del agua. En los barrios periféricos, la escasez o el desabasto, es la causa de su crecimiento económico limitado. Los colonos son manipulados por los partidos de oposición o bien, son utilizados como clientelas políticas al condicionarles el abasto de agua por votos a favor de candidatos del partido en el poder. Las zonas excluyentes son conformadas por ciudadanos con ingresos mínimos, sin acceso a los créditos suficientes para la captación fluvial, el reciclaje, la tecnología de calentamiento solar o riego por goteo automatizado.

Zonas vulnerables. Son espacios desorganizados en los que los individuos tienen diferentes derechos y oportunidades de acceso, almacenamiento y consumo de recursos (Minujin, 1999: 184). Las zonas vulnerables incluyen a los desarrollos urbanos, las unidades habitacionales o los edificios multifamiliares que se enfrenta a la escasez de agua generada por la falta de acuerdos o las administraciones deficientes. En estas zonas, las familias consisten en pequeños grupos independientes en los que el dialogo esta ausente por la falta de rituales o eventos que los cohesionen. La comunicación que se desarrolla en estos espacios hace imposible la organización ciudadana para administrar los recursos, principalmente el agua. Sin embargo, los casos de movilización de vecinos se ha incrementado en los años recientes. En efecto, la escasez de agua es un factor de movilización más que de organización. No obstante, el mecanismo principal para la obtención de agua es la especulación. Un vecino que dice ser amigo o pariente de algún representante o autoridad consigue la atención suficiente para presionar a los administradores o funcionarios del servicio de agua potable o protección civil.

Zonas incluyentes. Son espacios estructurales en los que los individuos tienen los mismos derechos y oportunidades de acceso, almacenamiento y consumo de recursos (Minujin, 1999: 183). Las zonas incluyentes están ubicadas en las colonias privilegiadas o los clubes opulentos de las ciudades. La inclusión hidrológica consiste en la distribución equitativa del agua, el consumo y la tecnología correspondiente. Se trata de residencias o departamentos equipados con a tecnología de captación, almacenamiento, potabilización, consumo, reutilización y reciclaje de agua. El costo por el servicio de agua potable o drenaje es proporcional a los ingresos económicos de sus residentes. Se trata de zonas en las que el agua tiene una disponibilidad limitada por la geografía. Las ciudades incluyentes se ubican a un costado de ríos pero no extraen el agua de ellos. Más bien, explotan acuíferos o desalinizan el agua de los mares más cercanos para distribuirla entre sus ciudadanos. Las zonas incluyentes utilizan tecnología de punta para transformarla en agua consumible. La inclusión hidrológica implica la inversión de tecnología para su extracción, potabilización distribución, consumo, reutilización o reciclaje. Las zonas incluyentes son zonas económicamente desarrolladas, políticamente democráticas, socialmente multiculturales, educativamente hegemónicas, científicamente avanzadas y tecnológicamente innovadoras. En este sentido, las zonas incluyentes están determinadas por las leyes de los mercados.

Zonas complejas. Son espacios alternos en los que los sistemas tienen derechos y oportunidades de acceso, almacenamiento y consumo de recursos en función de su disponibilidad (Minujin, 1999: 192). Las ciudades del futuro aspiran a ser sostenibles a partir de redistribuir los recursos naturales en función de su disponibilidad. Dicha redistribución implica financiamientos educativos y tecnológicos para legitimar las políticas sostenibles en las que todos los sectores participan. El equilibrio (equidad en la redistribución hidrológica) generado desde la naturaleza, usurpado por el estado y capitalizado por los mercados, ahora es otorgado a la ciencia y la tecnología. El agua que se distribuía a través de los sistemas climáticos, administrada por el Estado y cedida a los mercados, ahora es encargada a los avances científicos y a las innovaciones tecnológicas. El desarrollo sostenible, a este respecto, plantearía que la equidad en derechos y oportunidades de consumo de agua, está en función de la medición de su disponibilidad o la experimentación de su diversificación.

Las zonas en tanto espacios de distribución incluyente o excluyente, equitativa o inequitativa del agua, delimitan microsistemas que pretenden ser sostenibles sin considerar a los microsistemas que están a su alrededor. Individuos que pretenden una vida sostenible sin considerar el desarrollo de otros individuos, grupos que aspiran a organizarse para alcanzar un desarrollo sostenible sin tomar en cuenta a los grupos excluidos o vulnerables, instituciones que se plantean ser sostenibles sin relacionarse con otras instituciones, ciudades que promueven el desarrollo sostenible sin observar otras ciudades diametralmente opuestas, sociedades que desean ser sostenibles sin pensar en otras sociedades que no lo pueden ser, culturas que se valoran ser sostenibles sin conocer a otras culturas que no quieren serlo y sistemas que se definen como sostenibles sin observar a otros sistemas insostenibles.

Conclusión

El presente trabajo ha descrito los conceptos de las ciencias sociales en torno al Desarrollo Sustentable. A partir de los enfoques de las ciencias sociales sobre las relaciones entre las situaciones hídricas y los estilos de vida, se han planteado indicadores de cada concepto. En este sentido, la disponibilidad hídrica esta relacionada con estilos de vida en los que se construyen enmarcados, campos, normas, capitales, identidades, comportamientos, participaciones, movilizaciones y zonas de exclusión y vulnerabilidad hídricas. Es decir, el consumo de agua per cápita ha sido estudiado desde dimensiones comunitarias, jurídicas, económicas, políticas, sociológicas y psicológicas en los que el Desarrollo Sustentable ha sido entendido a partir de conceptos que explican la relación asimétrica entre disponibilidad y el consumo de agua que impide una relación sustentable entre la naturaleza y la humanidad.

Los conceptos de las ciencias sociales en torno a la sustentabilidad hídrica no sólo orientan el estudio de la disponibilidad y el consumo hídrico per cápita, sino que evidencian la exclusión en torno a una distribución equitativa entre las especies animales y vegetales que impiden a la humanidad actual y futura desarrollarse sustentablemente.

Sin embargo, en la ecuación de la sustentabilidad hídrica, las problemáticas de disponibilidad y consumo de agua dispendiosos, son sólo una parte de los estudios que las ciencias sociales pueden aportar al diagnóstico de las relaciones entre la naturaleza y la humanidad. En este sentido, la disponibilidad de agua parece disminuir y el consumo de agua per cápita parece incrementarse. Este desequilibrio propicia exclusión en torno a la distribución del agua entre las zonas residenciales, los barrios periféricos y las comunidades rurales. Ante tal problemática, las ciencias sociales han construido conceptos para explorar, describir, explicar o comprender las causas y los efectos de las relaciones asimétricas entre la naturaleza y la humanidad, entre las generaciones humanas actuales y las generaciones humanas futuras.

No obstante, las problemáticas hídricas que desembocan en exclusión, la complejidad del consumo hídrico per cápita parece tener un origen biológico en el que las especies compiten por los recursos a partir de sus capacidades de adaptación y transformación del entorno. Es decir, la humanidad parece excluir no sólo a las demás especies animales y vegetales del consumo de agua, sino además excluye y vulnera las capacidades de las generaciones futuras. La humanidad parece haber llegado a un grado de competencia tal por el agua que hace imprescindible un pacto, contrato, acuerdo, ley o constitución en torno al derecho al agua. En este sentido, la diversificación de los conceptos jurídico políticos es esencial para preservar el agua cuando menos a las futuras generaciones.

Precisamente, las ciencias sociales avanzarían hacia la construcción de conceptos que no sólo diagnostiquen las problemáticas hídricas, sino además, construyan soluciones legislativas en la agenda política y pública de las generaciones actuales.

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